教理的ケアー

先日ポストした「聖書と教理」、当教会の「宗教改革記念セミナー」のテーマであると紹介し、準備中の『舞台裏』の様子を紹介しました。

その後どうなったのか。
今日当日を迎え、先日のポスト内容とは大分趣向を変えてセミナーを行いました。

一読者から「ブログで紹介して」との要請もあり、ポスト内容とも大分変った結果ともなったので、その経緯も少し含めて、今日のポストといたします。

先日のポストでは、「如何に『聖書』と『教理』とを区別するのか」「なぜ区別するのか」に苦心している様子を書きました。
その後考えを進めて行くうちに、その読者のコメントを読みつつ、「なるべくシンプルに行こう」と思い直しました。

ある程度問題意識を共有しているのでなければ、こちら（牧師）側が説明に終始してしまう、と危惧したからです。言葉を尽くして説明したとしても、あまり理解してもらえないような内容であれば建設的ではない、と考え直したわけです。

それで、宗教改革時の「聖書と教理」の問題はバイパスして、礼拝では使徒の働きから、原始教会での「教え」の側面に注意を向けました。

導入は、ギリシャ語「エクレシヤ」が日本語で「教会」と訳されるようになるについての一くだり。

字義からは、教会は「教える会」、つまり「何かを教えそれを学ぶ集まり」と言うことになります。
明治期の宣教師がChurch をそう訳したのでしょうか。Churchと言う語はチュートン系民族に共通していて、ギリシャ語の「ギリヤコン」あるいは「キリヤコン」に源を持つようです。その意は「主の家」。建物を意味する語だったようです。
新約聖書では、教会は「エクレシヤ」、ギリシャ語で「集会」の意ですが、キリスト教的には「主に召集された『神の民』」です。

ここでは、日本語で「教会」が“教えを中心とした集まり”との印象を与えやすいのではないか、と指摘しました。
対照的に原始教会はどうであったかを、次に考察しようとしました。

使徒の働きでは、ペンテコステに聖霊が降臨し、主の弟子たちに加わった信者たちの様子が映し出されています。簡潔な描写から垣間見られる原始エクレシヤの姿は「主イエス・キリストに対する信仰を基盤にした〝生活共同体〟」。まだ神殿が破壊される前でしたから、「神殿」での礼拝と、共同体の生活における信仰生活とが、一体となっていた様です。

つまり「教える」と言う面は、ペンテコステ後の教会、「信仰と生活が一体となった共同体」の一側面であったことを指摘しました。

次に「教える」と言う働きはどのようなものであったかを考察してみました。
それは筆者の表現では、使徒たちによる、新しく加わったキリスト者たちへの〝教理的ケアー〟（使徒の働き2:42）ではないか、と指摘しました。
どんな教理的ケアーだったのでしょうか。

既にバプテスマを受けた信者たちですから、メシヤ・イエスに対する信仰告白の基礎に立つ「教え」であったでしょう。ペンテコステ説教の内容から逆に推測しますと、メシヤ・イエスが、聖書に証しされている通り、神の御心に従って受難と復活を通して贖いを成就されたこと、そしてその成就の上に、約束された「罪の赦し」と「御霊の賜物」が信者たちに受領されていること、を確認させる、堅くする、確信させるものであったと思われます。

と言うわけで、従来の「教理」と言うと何かお堅い学び、既に決まった内容のものを暗記する（教理問答書）、ようなイメージに傾きやすいのですが、そうではなく、教理的教えとは、もっと牧会的な配慮から出てくるものなのだ、と言うことを確認しました。

筆者にとって教理を教えると言うことは、信者の信仰育成ケアーなのだ、と言うのが今回の学びでの“新たな気付き”になった感じがします。


（その後の「学び」では、皆さんが「聖書」からの学びと、「教理的な教え」をどう整理されているかをお話してもらいました。筆者はひたすら聞く側に回りました。）

明日の礼拝案内

主日礼拝

10月31日 午前10時30分

説教箇所　使徒の働き　2:37-47
説 教 題　「教会と教え」
説 教 者　小嶋崇　牧師



《宗教改革記念セミナー》
10:30-11:10　礼拝「教会と教え」
11:20-12:00　学び「聖書と教理」

※当教会の「オープンチャーチ」いよいよです。
11月3日（水）、午前11～午後3時。
気軽にお茶しに来てください。

教理と政治歴史的文脈

最近読み出した、「松ちゃんの教室　ブログ」の10月28日エントリーが興味深かった。

「犠牲の論理」に警鐘と言うエントリー題で、

『殉教と殉国と信仰と』　　高橋哲哉・菱木政晴・森一弘著　　（白澤社発行・現代書館発売、１６８０円）

と言う本の、出版記念講演会の報告がなされている。
文章は短いが講演会の内容、そして質疑応答の様子も伺える。

筆者には講演者の高橋哲哉氏の名前は初耳なのだが、どうやら「靖国神社」に関する本で論壇に登場し、その後も政治的な発言、行動も行っている学者さんらしい。

殉教と殉国の類似性から、聖書の記述やキリスト教教理が、国家の戦争行為と言う政治的目的に援用された、あるいは援用される可能性がある、と言う関連の発言が幾つかなされたようである。

筆者が一番驚いたのは、

　講演の冒頭、イエスの十字架上の死を贖罪の犠牲としてとらえることに疑問を呈した同氏の主張に対して、「贖罪論はキリスト教信仰の核心だから譲れない」 との反響があったことを紹介し、「欧米の神学者の間にも批判的な議論が存在してきた。贖罪論なしに信仰が成り立たないかどうかは、もはや自明のことではな い」と反論。

と言う部分。（アンダーラインは筆者）

これはかなり踏み込んだ意見だと思う。

神学者間で「贖罪論」のキリスト教教義的中心性が議論されることは構わない。
（筆者の狭い知見では、「贖罪論」丸ごとそっくり不必要だ、と言うような議論は余り聞いたことがない。「贖罪論」の様態や構成要素のある部分が不適切であるとか、中心ではないとかの議論はよく耳にするが・・・。）

しかし、政治的な文脈で「イエス・キリストの死に贖罪的犠牲の意味があるかどうか」を云々することは、過去の政治的文脈での援用の事実を鑑みても、「政治学者（?）」の域を逸脱しているのではないか。

聖書（また教理）の援用・悪用は色々な時代の色々な問題にあった。（例えば奴隷制、あるいはこの前のポストで書いた「エコロジーと聖書的人間観の問題」、等々）
しかし、聖書の教理的解釈に政治的含意まで含めて問題にしなければならない、とも取れる提案は一つのポストモダン的聖書解釈の問題性にも繋がるものではないか。

聖書釈義の基本は、宗教改革者の原則で言えば、「聖書記者の意図した意味」であって、即ちその時代・文化の意味地平が「解釈の一定の巾」を提供する。
勿論、聖書は今を生きる者にも意味を持つものとならなければならない。
しかしそれは「読者」の「関心」を無原則に聖書テキストに読み込むことを容認するものではないと思う。

高橋氏はそこまでの提案をしているのではないにしても、「信仰者の解釈」を超えてまで、テキストの意味を政治的に方向付けようとすることは勇み足と言わねばならないのではないか。
これは聖書と言う文書が宗教者、非宗教者を問わず共有されている文書であり、不特定の聖書読者のテキスト解釈を制限しようと言う意図ではない。

松ちゃんの報告には、まだ幾つか示唆的な解釈問題が含まれているが、筆者としてはこのポストに取り上げるのは「贖罪論」云々までにしておく。

先日「公共政策と神学」と言うポストを書いたが、「松ちゃんの報告」で、キリスト教信仰に関連すること、しかも中心教義までもが、政治と言う「公共の文脈」で解釈される、あるいは「公共に提供する意味合い」を持つことを改めて考えさせられた。

筆者の属する「ホーリネス派」は第二次大戦中牧師たちが多く検挙されたが、治安維持法で検挙されるまで、キリスト教教理の政治的文脈性に殆ど気付いていなかった。
日本国家においてキリスト者は政治的にも少数者である。
が、少数者だからと言って政治的無関心であってはならないと思う。
本来のキリストの福音は「政治的含意」を濃く持っていたことを改めて考えてみたい。

※上掲書の書評（「追悼と顕彰は別のもの」松村由利子　歌人）を参考にされると少し内容が分かりやすくなるだろう。）

聖書と教理

10月31日は宗教改革記念日です。
今年はちょうど主日に記念日を迎えます。
当教会では大抵10月最終主日は、「宗教改革記念セミナー」として礼拝と学びの時を持っています。

今年のセミナーのテーマが「聖書と教理」です。
既にこのテーマは年頭に決まっていて、その時には学ぶべきことは大体掴んでいる、予想できる、とつい最近まで思っていました。
ところがいよいよその日が近づいてきて、事はそんな簡単ではないのでは・・・と思い始めているのです。

まー今頃そんなこと言ってももう遅いんじゃない。何しろ数日後に迫っているんだから。
確かに。
どうしたらいいんでしょ。

（「何をそんなに悩んでいるのかしら、この牧師さん。）
と言う読者の声に答えて、悩みを打ち明けましょう。
筆者の話を聞いてくださるうちに、もしかしたら何かヒントが掴めるかも知れませんのでお付き合いください。

①問題・・・筆者の浅はかな考え
要するに「聖書」と「教理」を簡単に区別して、「教理」より「聖書」が優先することを命題として準備していたのでした。

例えば「信条」「信仰告白」「カテキズム（教理問答書）」「公教要理」のようなの次元の公同文書になっている「教理」もあれば、神学者が著作する「組織神学」的な本の次元の「教理」もあります。
さらに牧師や、教会学校の先生が礼拝やクラスで教えている中にも「教理」はあります。

ですからそういうモノとしての「教理」は「聖書」と同一ではない、とは言えると思います。
問題はこれらの「教理」と「聖書」との関係から言って、「聖書」が優先する、と主張することにどれほどの意義があるのか、・・・が段々疑問に思えてきたのです。

「教理」は基本的に「聖書が“教えている”（と理解している）」ことを一定の枠組み（例えば「神・罪・救い」のような）に従って、簡潔にまとめたり、分かりやすく順序立てて解説しているもの、と言えます。
つまり「教理」は殆ど広義で「聖書的である」とみなされているのが普通なのです。
ただ宗派や教派の違いで、強調点や視点が異なるけれども、広義の「聖書的である」ことには相互に異論がない、のだと思います。
（勿論このような寛容な態度はつい最近までは能天気なものだったのです。何しろ教理的解釈の違いで対立・抗争するは、分裂・分離するは、大変な歴史を潜り抜けてきたわけですから。そんな歴史を考えると、今や「教理」に命をかける信仰者は少数派になっているかもしれませんね。）

②問題・・・ではなぜ区別するのか
口で説明するのはある程度できるのですが、聞く人に納得してもらうのはかなり難しそうなのです。でもまあトライしてみましょう。

「聖書（箇所）」を“解釈する”、と言うことを考えてみてください。
実は聖書を解釈する、あるいはもっと簡単な言い方でも良いですが、聖書を読むと言う場合、私たちは実に様々な読み方をしています。「教理的解釈」はその一つです。
創世記で「族長物語をはらはらどきどき読む」こともあれば、「創造論を解釈する」こともあれば、「アブラハムの信仰を教訓にする」こともあります。
「詩篇」で「慰め」を受けたり、「ヨブ記」で「不条理な苦難」を文学的に味わったり、「福音書」で「イエスの宣教生涯」を学んだり、「パウロ書簡」で「義認や教会」の教理と「信仰者の生活」の倫理を学んだりします。

つまり聖書は「教理化する」以上の様々な要素を孕んでいます。
これが先ず一点。

そしていよいよ本論と言うか、筆者の悩みの中心部分に入って行きますが、ちょうど宗教改革原理である「信仰義認」を取り上げてみます。
「信仰義認」は特にパウロの書簡である「ローマ人への手紙」と「ガラテヤ人への手紙」の中心教理とされてきました。実際「義と認められる」（ギリシャ語のディカイオス、ディカイオスネー関連語彙）と言う表現が用いられています。
ここである読者が（義認の）教理的関心で「ガラテヤ人への手紙」を読む場合、既に「義認の教理」をガラテヤを基礎に教えられている方は、その枠組みで、“従来の教理的理解”を補強するように該当箇所を理解するようになる、と考えられます。
ところがガラテヤ人への手紙には「異邦人」が「ユダヤ人のようにならなければ、正式な神の民の一員ではない」、と言う実際問題が背景にあることを、単なる教理にまつわる歴史的エピソードとして読み過ごす危険があります。
義認の教理だけを「歴史的文脈から抽出してしまう」危険です。教理が抽象的な教えになる危険です。

これは一例に過ぎません。

聖書は創造から新創造に至る一大歴史ドラマです。
アブラハムとその子孫、全民族、全被造世界の贖いの完成を目指す現実のドラマです。
もし教理が聖書を源泉とするものならば、歴史的背景を捨象するのではなく（非歴史的抽象的真理に転化する傾向）、その歴史的背景と神の民のドラマの準備と完成を展望する物語を内包する必要があります。

そう言う訳で「聖書」と従来の論理的・抽象的に叙述された「教理」は今のところ緊張関係にある、と筆者は見ています。
「教理」はもっとこの「神の贖いの一大ドラマ」に寄り添った叙述に向かうべきものだと思います。

さて、何かしら筆者がもどかしく思っている点が通じたでしょうか。
それとも、「何のことやら・・・」でしょうか。
まっ、まだ二日あるのでさらに考えてみましょう。

ここまでお付き合いくださりありがとうございました。

（※最近手にした、Kevin J. Vanhoozer, THE DRAMA OF DOCTRINE: A CANONICAL-LINGUISTIC APPROACH TO CHRISTIAN THEOLOGY, 2005.はどうやら筆者の思っている方向で展開しているようです。）

2010オープン・チャーチ

巣鴨聖泉キリスト教会

オープンチャーチ　
アーツ&クラフツ

11月3日(水)　11:00AM～3:00PM

ちょうど一週間前になりました。

会堂のステンドグラスや、展示される俳句や写真、お花。

隣の活水工房では、工房主手作りのステンドグラス入りの扉、サンドブラストによる花瓶やカップ。

点数は少ないですがご鑑賞ください。
（即売品も多少ございます。）

時間内はご自由に出入りください。

よろしければ六義園、古河庭園（ちょっと遠いか?）等、
散歩がてらお立ち寄りください。

ティーとお菓子でおもてなしさせていただきます。

ネガティブ・イメージ

候補者が正々堂々と政策を論じるような“理想的な（?）”選挙戦に対し、相手候補者の粗を探して、そこに攻撃を加えるような選挙戦をネガティブ・キャンペーンと言います。
最近の選挙はこう言った傾向が強くなる傾向にあるようです。
マス・ミディアの注意を惹きやすいのは、難しい政策の説明ではなく、相手にダメージを与える減点戦略だからでしょう。

いや、今回は政治の話をしようというのではありません。

最近「アメリカの新世代キリスト者」を取り上げたり、それとの関連でイマージェントと呼ばれる青年層キリスト者のことを取り上げたりしてきました。

一般的に北米青少年層がキリスト教に対して持つのは「ネガティブ・イメージ」であることも指摘しました。

このネガティブ・イメージの矛先は、実は「教会」であったり、「キリスト教」であったりすます。
しかし、イエス・キリストに対するものではないことが殆どです。

それで、例えば

Dan Kimball, THEY LIKE JESUS BUT NOT THE CHURCH: INSIGHTS FROM EMERGING GENERATIONS.

のようなタイトルの本が注目を浴びるのだと思います。
（※著者は教会に対してネガティブな人ではなく、教会に対してネガティブなイメージを持つ青少年層の実態を報告し、教会がもっと彼らに関心を持つよう働きかけている方です。）

このような既成宗教、及び既成宗教団体に対する「ネガティブ・イメージ」は、民主主義世界において政治から始まり、他の多くの権力集団、既得権益組織に広く及んでいるようです。
一面から見れば個人主義の裏返し、とも取れるでしょう。
個人は宜しいが、組織になると堕落する、という構図で物を見る見方です。

イエス・キリストは宜しいが、彼の教えを既成化したキリスト教やそれを組織化した教会は信用ならない、と言うイメージが作られやすい時代だと思います。
そういう中で教会は伝道しているのではないでしょうか。

いえ、これは北米に限らないと思います。
日本でも似たようなネガティブ・イメージは結構浸透していると思います。
「イエスは好きだが、教会は嫌いだ。」
「キリストは尊敬できるが、キリスト教は窮屈だ。」
と言ったような言われ方を聞いたことがないでしょうか・・・。
特に昨今の「キリスト教不祥事」が一般メディアでも取り上げられ、ネガティブなイメージは強化されているのでは、と懸念します。

イエス・キリストその人と教会の間に楔が打たれたのは今に始まることではありません。
例えば新約聖書学においても「（歴史的）イエス」と「（弟子たちがそのイメージを創出した）キリスト」に分裂されたりします。
また「イエス・キリスト」の教えはシンプルでユダヤ的なものであったが、パウロはギリシャ的な思惟を駆使して、それを救済的世界宗教に仕立て上げた、などと言う説明は今でも通俗的に使われているようです。

確かに「教会で人に躓く」ことはしばしばあるでしょう。
確かに「（変な、偏った、愛のない、戒律的な、etc.）キリスト教」を見せつけられて、信仰をあきらめてしまう人もいるでしょう。

しかし、キリスト者、信仰者はその事実を悲観して放置しておくわけには行きません。
特に、「キリスト」と「教会」の一体性を心底追求している方々は、簡単に「イエス・キリスト」と「教会」の間に楔を打ち込まれて、「やっぱり教会は人の集まりだから、罪人の集まりだから」と変に納得したままであってはならないでしょう。

コリントの教会を考えてみてください。「これでもキリスト教会なの?」と後ろ指差されてもおかしくないくらい、問題の多い教会でした。
しかし、パウロはそのコリントの教会を「神の宮」（Ⅰコリント3:16-17）、「キリストの体」（Ⅰコリント12:27）と呼んで憚らなかったのです。

昨日のポストで「福音派」の現状が厳しいことを指摘しましたが、その現状を非難するだけでは充分ではありません。
自浄能力が働くことを期待しますが、仮にうまくそう行かなかったとしても、「教会」をあきらめる理由にはなりません。
反省と悔い改めの叱責・矯正・指導が教界指導者たちから出てくることを期待したいですが、たといそうでなくても「教会の建設的作業」は進められなければなりません。
何しろ「何一つ傷のないキリストの花嫁」としての希望が将来のために担保されているからです。

キリストとその教会のために、

あきらめるな、
ひるむな、
信仰・希望・愛を持って労苦せよ。

と、そんな風に肝に銘じたいと思っています。

福音主義と宣教

福音主義（Evangelicals）を定義するのは難しい。

「自由主義」に対する「福音主義」と言う場合は、二十世紀の「根本主義（ファンダメンタルズ）」を巡る、主に北米での神学論争として歴史的に跡付けることが出来る。
この際「福音主義」とは、この神学論争から「根本主義」側の「反・知性主義」「文化的隠退傾向」に対して異議申し立てをした次世代の指導者たちで、最初は「新・福音主義者」と呼ばれた。
カール・F・H・ヘンリーはその指導者の一人だった。
彼は確かビリー・グラハムが創立した「クリスチャニティー・トゥデー」誌の初代編集長であり、その後の福音主義のオピニオン・リーダーの一人であった。

もう一つ福音主義を定義する要素に「福音」内容に対する一定の理解がある。
これは歴史的にはもっと遡る。
多分宗教改革の「救済論」を軸にした神学的論争に遡り、その後「個人的、実際的信仰」を強調した「敬虔主義」の時代を経過し、「個人的回心」を強調したリヴァイヴァリズム運動へと繋がっていく流れである。

二十一世紀を迎え、福音主義に基づくグループであると理解されてきた、日本でよく用いられる表現である「福音派」が段々分かりにくい集団になってきているのではないか、と言うのが筆者の率直な感触である。
ある意味「私、福音派です」と言われても安心できない。神学的にも、実践面にしても、本当に歴史的福音主義が固守してきたバックボーンを持っているのか疑われるような、無様な、あるいはプラグマティックな、臭いのする人物やグループが結構紛れ込んでいるように思うからである。

筆者は、福音主義自体が永久不変の神学思想を内包しているとは思わない。
良い意味での宗教改革主義をDNAに持っているのが福音主義だと思う。
聖書において示されている「イエス・キリストにおける神ご自身の啓示」に絶えず基づいて自己省察し、必要とあらば長年守ってきた伝統でも改変する勇気を持つ、それが良い福音主義だと思う。

繰り返すが、ただ「福音派」や「福音主義」を名乗るだけでは主の公同教会の一部として通用する程現状は甘くない。相互に吟味されなければならない。
神学的正統主義をチェックするだけでは不充分である。
その行いをじっくり見て、何が行動基準となっているか、判別しなければならない。
伝道に熱心であるとか、教会が“成長”しているとか、現象面だけで判断できない。
その様な行動を衝き動かしている原動力がどこから来るのかをシビアーに見るべき時代になっている、と言うのが筆者の目下のスタンスである。

ちょうど時期を同じくして二つの「福音主義」のイベントが開催された。
①「フランクリン・グラハム大阪大会」
The Christian Postによると「1,765名の決心者」が与えられ、「30,782名の来会者」があったと報道されている。
ご存知のように四年前の「沖縄フランクリン・グラハム大会」では「反対声明」まで出された中で決行されたが、今回はそのようなことはなかったようである。

②同じくThe Christian Postによると、「ローザンヌ国際宣教会議」で、クリス・ライト師（先日もポストで取り上げた、「N・T・ライト」ならぬ「O・T・ライト」師のこと）は「現在、宣教の障害となっている最大の問題は偶像崇拝」だ、と講演したようである。
師が挙げた三つの偶像は、「権力とプライド」、「人気と成功」、「富と貪欲」である。

当ブログの読者諸氏、ひいては「福音派」を自称する方々、このたまたま重なった二つのイベントの意味合いを良く考えてみようではないか。そして学ぶべきを学ぼうではないか。