教派の意味

時々ふらっと普段の時に教会を訪れる方がいる。
そんな方は教派と言う業界用語は用いないが、キリスト教会の中に様々なグループがあることをうっすら意識していて、当教会の教派的背景を知らないことを申し訳なさそうに会話を始められることがある。
日本の場合そんな質問の中で一番多いのは「新教（プロテスタント）」と「旧教（カトリック）」の違いについて、と言う印象である。
プロテスタント諸派について幾分かでも知識をお持ちの方は少ない。

筆者の勝手な「ざっくりとした教派の歴史」を紹介しておこう。

現在多くの教派が存在するが、宗教改革時のプロテスタント諸派は国民教会（ルーテル、改革派、聖公会）とアナバプティスト、あるいは国民教会圏の自由教会運動と言う二つの流れに大別できると思う。
自由教会、ピューリタンの流れから、その後移民して北米大陸やその他の地域に設立した信仰共同体の時代が続く。
いわゆる教派（デノミネーション）教会はこの後の発展系として位置づけられるのではないだろうか。
時代から言うと一番発展したのは19世紀から20世紀、リヴァイヴァル運動や世界宣教運動とも関連していると思う。
どちらにしても「教派」とは、プロテスタント宗教改革後の自由教会運動の延長線上にある、と言えるのではないか。

当教会は「日本聖泉基督教会連合」に所属するが、立場として「ウェスレアン・アルミニアン」を規約に掲げる。基本的には単立教会の連合であり、連合の仕方はバプテストの理念を踏襲している背景がある。

数年前、バプテスト教会連合の理事長を講師に招いて「連合」のあり方や問題についての研修会をしたことがあった。

日本聖泉基督教会連合は前身となる「インマヌエル綜合伝道団」の監督政体の行き過ぎにプロテストして離脱した教会を中心に設立された。だからもともと教団的な統率に対してはアレルギー体質を持っている。
ただ個々の教会においては牧師の監督政体を踏襲してはいたが・・・。

さてその研修会で面白い発見があった。
バプテスト教会と言えば独立心の強いはずのグループだと思っていたのだが、理事長の話では、教団のリソース（指示や援助）に依存する傾向が若い世代の牧師に結構あるのだそうだ。
それに反してもともと監督政体の聖泉は今では個々の教会が独自路線を歩む傾向が強い。
バプテスト連合はより中央集権というか中央依存的になり、聖泉連合の方は独立志向が強くなっている、と言う現状なのである。
お互いのグループのもともとの特徴が交代した形で「今」の姿に現れている、と言う印象を持った。

さて「教派」と言うのは主に自らの教理的特徴を根拠に「教派形成」、つまり自教派の教会増殖をしているのではないかと思うが、最近ふと考えてみると、聖泉連合などはそれほど自己の教派的特徴（ウェスレアン・アルミニアン主義）には拘泥していない風がある。
昔は「聖別会」が連合レベルでも各個教会レベルでも持たれていたが、今では殆んど聞かなくなった。
今や「ホーリネス」を大看板にしている教会は少ない。それよりも個々の教会のニーズや現状に合わせて教会形成がなされているようである。
聖泉連合はもともと教団色を持たないから自然の成り行きと言えばそれまでだが、教理的な意味での「教派的特徴」はかなり後退している。

周りを見ても同様な傾向は強いのではないか。
昔ほど教理的伝統に対する執着がなくなり、教会成長的なプラグマティックな傾向が強くなっているのではないか。

筆者の印象では教理的な視点からの「教派形成」、いわゆるデノミネーショナリズムはだんだん過去のものになっているような気がする。
20世紀以降何が各教会の指標にになってきたかと言うと、それは「福音派対自由主義派」であったり「聖書論」であった。
しかしそれを取り巻く神学的文脈もまた変わりつつある。

だから現在でも「教派」として自己増殖するような目標の掲げ方はその存在理由をどこに求めるかと言うことで、神学的・教理的なのか、それとももっとプラグマティックなものなのか、自問自答してみる必要があるのではないか。

明日の礼拝案内

主日礼拝

1月30日 午前10時30分

説教箇所　ローマへの手紙　10:5-17
説 教 題　「宣べ伝える」
説 教 者　小嶋崇　牧師

※礼拝後、教会総会。

教会員

定時教会総会を目前に控え、現在総会資料などを整えています。

総会を構成するのは「教会規約」によって定められた『会員』です。
当教会には三つの『会員』の範疇があり、総会に関わるのはこのうちの二つです。

どこの教会も同様の問題を抱えていると思いますが、洗礼を受けて会員として入会式をした方が、いつの間にか教会から遠のいてしまう、消えてしまうことがあります。

そこで「除籍」と言うことが出てきます。
一律に規準を設けてそれに従って除籍する教会もあれば、個々のケースを見ながら匙加減でやっている教会もあると思います。

時に「幽霊会員」と呼ばれるこのような会員の数が増えると、そして会員数全体に占める割合が多くなると、総会成立に支障をきたす場合も出てきます。
当教会の場合はまだそこまで事態は進展していませんが、「教会員」の問題を考えさせてくれる機会の一つが総会と言えるでしょう。

スコット・マクナイトのJESUS CREEDブログの最近のポストでChurch Membership Requirementsと言うのがありました。
日本の教会のようにせいぜい数十名程度の会員の場合は余り問題にならないでしょうが、北米のようにただ教会の礼拝に出席するだけでよしとするような方々が多い教会では、そもそも「会員となる」と言うことに対する自覚が低い場合があります。

スコットは「会員」となることは必要だ、との観点から、ではキリストの弟子として「教会員に求められるものは何か」と問題提起をしています。

この問題は信仰上の観点と、組織運営上の観点と、そして二つの観点が絡み合って微妙な実際問題を孕んできます。

最も難しい問題は「献金」、特に「十一献金」のような伝統を持っている教会でしょう。
建前から言えば、献金は神に捧げるものです。
しかし実際は組織運営費であり、その大半は人件費です。

最近のカルト独裁牧師・教会問題の多くはこの献金問題が絡んでいます。
①献金を強制する。（時に脅しとも取れるような宗教的言い回しを使用して。）
②会計管理がずさん。（予算管理をしない。金銭出納簿がつけられていない。多額の使途不明金が出てきてしまう。など）
③牧師が独断で土地・動産・備品購入に多額の出費をする。

別にカルト化した教会ではなくても、きちんとした会計報告がない教会は結構あるかもしれません。
信徒は「牧師を信用しているので」会計内容に一々口を挟まない、細かく調べようとしない、と言う風潮が伴っているケースも多いでしょう。

使徒の働きには教会が自由意志で財産を共有していたことを記しています。
中には大口の献金をする信者もいたでしょう。
しかしそのような美しい教会運営の中に、アナニヤとサッピラのような偽善が現れました。

教会は霊的な共同体ですが、お金や財産と言う実際問題を扱わねばなりません。
信仰的にも、実際的にも、きちんとした管理・運営が出来るよう、キリストの教会が模範を示して行きたいものです。

説教についてあれこれ

牧師の仕事と言えばプロテスタントの場合は説教が中心、と言ってもいいかもしれない。

牧師になって、説教をするようになって、既に20年が経つわけだが、まだベテランの域にも達していない段階で何をか言わんや、である。でも説教について現在どう思っているか書いてみよう。

説教のスタイルは人それぞれである。
神学校の説教学では「3ポイント」の論理的展開型がモデルであったが、実際に説教するようになってそのような模範的な説教は殆んどしたことがない。

確かに3ポイント位にまとめると記憶のためにも、話の展開を追うためにも利があると思うが。

筆者が「守っている」のは時間制限。30分以内が目標である。最近はほぼ守られていると思う。

人によっては説教の原稿を作り、それを読み上げるタイプの説教をしている方もいるかもしれない。筆者も若い頃は、会衆を前にして原稿のようなものがないと不安になることもあったが、原稿を書くまではやらないで来た。

と言っても、説教要旨・アウトラインのようなものはその日の週報に書いてある。場合によってはそれを読み上げるような時もあれば、会衆が読んだことを前提で話を進める場合もある。最近では後者の場合の方が断然多い。

若い頃は一回説教終えると、解放感と言うか安堵感で胸が一杯になったものである。「あーこれでしばらく説教から解放される・・・」と言う風に。
やはり一種のプレッシャーなのである。人前に立ってある時間しゃべると言うことは・・・。

説教は一つのパブリックスピーチであり、コミュニケーションであるから、一方的にしゃべってはいても聞く側の反応を見ながら間を取ったりアクセントをつけたり、などと言う工夫が必要になるのだが、筆者の場合そこまで気にしてやってこなかったように思う。
自分が考えて用意したことを表に出すだけで精一杯の時の方が殆んどのような気がする。
この辺はまだまだ進化しなくてはならない。

説教をするようになってある時ふと気が付いて驚いた表現がある。それは説教を「取り次ぐ」と言うこと。何に驚いたのかと言うと、そのニュアンスにあるシャーマン的な可能性のことである。
一番平易に取れば「取り次ぐ」は伝言するくらいの意であろう。しかし誰のことばを伝言するかというと、これが「神のことば」と言うことになる。

通常は書かれた聖書を解釈して語る、と言う意味で用いているのだが、場合によっては聞く側の方に（語る側の方でも）「神様から私への直接の語りかけ」を期待するようなニュアンスがあるのではなかろうか。
まっ、口寄せや霊媒とは次元が違うとしても、何かしらただの人間に過ぎない一牧師の語る言葉が神様からのパーソナルなメッセージとして聞きたいと言う願望が時にあるのではなかろうか。
勿論時として結果的に「このメッセージは自分に直接語られたように思います」などと言う後日談は聞くことがあるが。

いや筆者の場合はそのようなことを聞いたことは殆んどないが。
むしろ説教をどのように聴いていただいたのか、その手応えが殆んど分からないことが多い。
反応を示してくださる方はいないわけではないが、大抵それは「先生の話は難しい」と言う評が多い。

あれこれ思いつくままに書いてきたが、目下の目標は「説教をするだけの牧師」から、「説教家」らしい方に少しずつ進化して行くことではないかと思っている。

進化論的キリスト教

本ポストの標題はEvolutionary Christianityの訳です。
まだ余り日本語ウェッブサイト上では見当たりませんが、この視点を宣教師的熱心でアッピールしているマイケル・ダウド（Michael Dowd）師が主に使っている表現で、まだ一般的用語ではないようです。

筆者は進化論に関しては大した関心のないまま来てしまいましたが、本ブログ「人気投稿」トップの座を依然としてキープしている「有神論的世界観と『被造世界』の科学的解明」に対する反応を見て、改めて『進化論』に対する認識の重要性に思い至りました。

上記ポストでは「進化論」の問題は「科学と信仰」あるいは「科学と宗教」と呼ばれる討論分野の一アイテム、と言う位置づけでしたが、北米では「進化論」受容の是非を軸に「カルチャー・ウォー（文化対立）」と呼ばれるほど論争がヒートアップしていることを再認識するに至りました。

北米キリスト教の聖書主義的キリスト教の文化的背景では、「創造の時間的古さの問題（字義通りの六日間創造解釈、ヤング・アース説、オールド・アース説、など）」「人類創造（アダムとエバの史実性）の問題」が福音派内でも保守派と穏健派で争点になっています。

ところがマイケル・ダウド師の提唱する「進化論的キリスト教」は生物学的な進化論だけでなく、宇宙の進化、生命の進化、生物の進化、文化・社会の進化まで網羅する「包括的な進化論」の視点からキリスト教を再解釈する問題提起となっています。

昨年末ダウド師は、キリスト教の様々な立場に立つ識者、ノーベル賞受賞者を含む科学者、「科学と宗教」の専門的研究者など38人とネットを介してインタヴューを敢行しそれをネット上で公開しています。

Science-rejecting creationism and faith-rejecting atheism are not the only games in town. Tens of millions in the middle, represented by the amazing diversity of thought leaders participating in this teleseries, see no conflict between faith and reason, heart and head, Jesus and Darwin. For us, religious faith and spiritual practice can be strengthened and deepened by what God/Reality is revealing through science.

とあるように、「進化論を、つまり科学を否定する保守的キリスト教」と「科学を敵視する時代遅れの宗教と見る無神論者」の極端な「文化対立」の構図に見えるけれども、実際にはその間に挟まれた大多数は「科学と信仰」を両立するものと見ているのだ、と捉え、この中間層に位置する識者たちがどのように「科学と宗教」を調和、対話、補完させているのかをインタヴューを通して示そうと言う企画のようです。

と、ここまではダウド師がいかにも「科学と信仰」を調停し、どちらの分野にも独自の存在理由があるかのように思わせますが、インタヴューを幾つか聞いてみると、表面上はそのような会話をしているように見せながら、ここかしこにダウド師独特の理解と言い回し（deep-eye, Reality, evidential knowledge, natural, etc.）を使って、自説をインタヴュー相手に試している、あわよくば同意を得ようとしている、・・・風に聞こえます。

筆者は現在北米保守派の論客第一人者の一人アルバート・モラー師とは大分見方が異なりますが、モラー師のダウド評Thank God for the New Atheists?には一定の同意を覚えます。

ダウド師は心から自説を信じているようで、進化論を受け入れてキリスト教を根底から現在の科学的認識に調和させることがキリスト教にとって良いことであり、聖書やそれに基づいた教義などと言う古い時代的制約下で成立した神話は捨て去るべきだ、と主張しています。

まあ、聞いた範囲の感想なのですが、ダウド師は非常に標準的なアメリカ人、ストレートに物を考え、決まった言い回しを繰り返し繰り返し用いながら、さらに自説への自信を深めていく、無邪気さを兼ね備えている感じです。


それ程自分が達して保持している世界観の素晴らしさに酔っているような雰囲気を持っています。

インタヴューではマナーも良く、相手と自分の考え方の違いも認める率直さも持っています。
ただ「素直で無邪気な頑固さ」と言うか、平均的アメリカ人にアッピールする伝染力を持っている感じです。

不思議なのはバイオ・ロゴスのカール・ギバーソン（副理事長）やジョン・ポルキングホーンなどもインタヴューに応じていることです。
筆者の目から見ると、これほど歴史的キリスト教とはかけ離れた考え方の持ち主と実のある対話を出来ると考えての応諾だったのか・・・その辺が良く分からないところです。

まっ誰とでも対話できることはそれなりに市民社会の成立にとって相応しいことなのかもしれませんが。ただこれがダウド師の信憑性を高める広告塔の役回りをやらされた・・・なんてことにならなければいいのですが。

と言うわけで、結論から言うと38人へのインタヴューはそれなりに興味深いし得る所はあると思います。ただダウド師によるキリスト教のラディカルな再解釈には要注意です。
キリスト教の表現を自説に合うようにつまみ食いし、「キリスト教を原理的に規定する使徒的福音」への配慮は殆んど持ち合わせていないようです。
ダウド師にとってキリスト教の啓示は、「ナザレのイエスにおいて神が成就された終末的救いの出来事」ではなく、太古の昔から延々と繰り広げられ現在も進化している「宇宙全体のリアリティー」そのものであり、彼自身が言うように「全く現在的な啓示」と言うことになるようです。それがどれほど歴史的・正統的キリスト教と乖離した内容となっても、あくまで「現在的（科学的）啓示」が優先する、と言うことのようです。

筆者はもっと慎重で真面目な進化論との対話を促進する神学者、教会人の意見を参考にしたいと思います。その基準から言うとダウド師は表現は良くないですが「包括的進化論の心酔者、道化みたいな宣教師」に見えます。

※果たしてダウド師の奉ずる「進化論的キリスト教」は日本に渡来するでしょうか。もし渡来したとしたら一定のアッピールはすることでしょう。

明日の礼拝案内

主日礼拝

1月23日 午前10時30分

朗読箇所　ガラテヤ人への手紙　3:1-29
説教箇所　ガラテヤ人への手紙　3:23
説 教 題　「この信仰が啓示されるようになるまで」
説 教 者　小嶋崇　牧師

《講解メモ》
パウロ書簡の学び(52)
ガラテヤ人への手紙(40)
・3:23-29　一つの信仰、一つの民

※次週、礼拝後、教会総会。

先生の横顔（5）

話が前後しているが、自分が通う教会も決まり、何か非常に落ち着いた感じがした。
又今までの留学地ではどこもキャンパス内か、キャンパス付近の教会に、ただ日曜礼拝に出席するだけであったのが、イーストベイ・フリーメソジスト教会ではまさに教会コミュニティーと言う感じであった。

それまで知らなかった日系人社会、特に20世紀の初め頃（より正確には1920年代くらいだろうか）、移民政策でたくさんの人がアメリカに一旗上げようとやって来た歴史を本ではなく、教会に通うおじいさんやおばあさんの話から聞くことができた。（彼らは一世と呼ばれる。）
農夫やガーデナ（園芸士）など苦労して仕事を得、家族を支え子供には良い教育を与え・・・と、ひとかたならぬ苦労があったことが窺い知れた。

戦争中は自宅財産を没収され、ユタやアリゾナの砂漠にある強制収容所に入れられ、と言う格別の苦節をも通った。（その時の話は余り聞くことは出来なかったけれど・・・。）

と言うわけでバークリーの7年間は勉学よりも日系コミュニティーとの接点の方が濃かった。
ヨタヨタしながら、のろのろペースで総合試験にパスし、博士論文内容申請のための指導教官を依頼し、申請書を書き上げるまでにほぼ5～6年かかっていた。

博士論文の内容は論文コミッティーの一人バークリー校の社会学教授で日本でも知名度の高いロバート・N・ベラー教授の『市民宗教』の概念を用い、アメリカ市民宗教と日本市民宗教を歴史的に比較する、と言うものだった。
日本型市民宗教のモデルに選んだのは明治期の天皇制。

論文申請（テーゼとアウトライン及び簡単な内容説明）を書き上げるまでに時間を食い、パスだけしたところで時間切れ、と自分の方からギブアップしてしまった。
中には時間を置いて論文を書き上げる人もいることはいるが、自分にはとてもそんな気力もないと潔くあきらめてしまった。
まあー簡単に言えば「挫折」です。
その日はさすがに泣いた。

こうしてケンタッキーを振り出しに始まった筆者の米国遊学はついに終幕を迎えることになったわけである。実質11年半の滞在期間は人から見れば無駄な贅沢なものだろう。自嘲気味に「遊学」と呼ばざるを得ない理由でもある。
それでも「挫折」と共に色んなことも吸収した青年時代、と言うことにしておこう。

※あれだけ長い間米国に滞在したのに、帰国後は一度も行っていない。バークリー時代の知人とは度々訪日した時に顔を合わせる機会があったのだが、自分から行こうと言う気持ちがなかなか芽生えてこない。
そんな訳だから、お世話になったイーストベイ・フリーメソジスト教会の梅北牧師始め、一世の方々が次々と召天される報を聞き淋しい限りである。
GTUでお世話になった、M・J教授も、J・C教授も現在は違う学校で教鞭を取っておられる。