パウロ研究と宣教学的解釈論

今日で二月も終わり。
二月最後のポストの題がかなりいかめしいものになってしまいました。

右サイドバーの「マイ・ブログ・リスト」には入っていませんが、常時閲覧している「聖書学・神学」関連のブログは10個近くあります（殆んど英語ブログ）。
今日はその中の一つ、アメリカの新約聖書学者のマイケル・ゴーマン教授のブログ
Cross Talk
の最新ポスト
Missional Musings On Paul
を紹介します。
※カタリストという雑誌に寄稿した小論ですが、リンクの方は最新ポストをご覧ください。

最近の新約学の動向として「パウロ研究」と「宣教学的解釈論」が近寄って興味深い研究が形成されつつある、と言うレポートです。

宣教学的解釈論とは宣教学でもなく解釈学でもない。それは宣教学者と聖書学者が協働して聖書に示されている「神の宣教」を探索し、その宣教に参画することだ、とゴーマン教授は言います。

Missional hermeneutics is neither the same as missiology nor the same as hermeneutics as it has been normally practiced. Rather, missional hermeneutics is what happens when missiologists and biblical scholars intentionally work together to probe the biblical text for what it says about the missio Dei and about our participation in it.

もともとミシガン州にあるウェスタン神学校の「福音書と文化ネットワーク」が始めた「宣教的解釈論フォーラム」が北米聖書学会と共同するようになって発展してきた研究テーマのようです。

パウロを宣教師として捉え、パウロ書簡を宣教的（ミッショナル）文書として捉え直すと、その理解は単に釈義的な理解や、歴史的理解に留まらず、解釈論的地平に私たちを導き入れる。そうすることによって

we need to read Paul’s letters in two ways: first, as witnesses to Paul’s understanding of God’s mission, his role in it, and the place of his congregations in it; and, second, as scriptural texts for our own missional identity, our contemporary vocational and ecclesial self-understanding and practices. Thus is born a Pauline missional hermeneutic.

と言う視点が開けてくる、と言うのです。

このような解釈論的視点はさらに次のような問いを導き出す。

(1) What was and is the relationship between the church’s deepest convictions and the shape of individual and corporate Christian existence? 

(2) What kind of existence in the world is faithful to the gospel, and specifically to the story of Jesus?

(3) Why and how does such an existence both attract some and repel others?

(4) How does Christian speech and behavior, seen as an integrated whole, relate to and reflect what God is doing in the world (the missio Dei) as manifested in the story of Jesus, which is itself grounded in the story of Israel?

如何にパウロ書簡を読むかと言うことは、如何に「神の宣教」を理解し、パウロの時代だけでなく、現代の私たちが「神の宣教」に参画していくことに繋がる実践になる、と言うことです。

「平和」の問題や、「環境」の問題も、個々の釈義的・倫理的な課題としてではなく、「神の宣教」の視点から包括的に取り組まれるようになる。

このようなパウロ書簡の読まれ方は従来の伝道を否定するのではなく、拡大し、さらに広い視野で私たちの実践を方向付けてくれるようになるだろう、とゴーマン教授は期待しています。

ゴーマン教授の小論は「パウロ書簡」と「神の宣教」についてですが、既にクリストファー・Ｊ・Ｈ・ライト（Ｎ・Ｔ・ライトがジョークでＯ・Ｔ・ライトと呼ぶ）が

The Mission of God: Unlocking the Bible's Grand Narrative (IVP Academic, 2006)

を出版していますが、旧約聖書から始まって全聖書を「神の宣教」の視点から包括的ナレーティブと捉える本を出しています。
ツイ友の関西聖書神学校、鎌野直人先生によりますと、来年邦訳出版されるとのことです。（鎌野先生も訳者の一人）
是非お金をためておいてください。必読の書です。

明日の礼拝案内

主日礼拝

2月27日 午前10時30分

朗読箇所　ガラテヤ人への手紙　3:1-29
説教箇所　ガラテヤ人への手紙　3:25
説 教 題　「信仰が現れた」
説 教 者　小嶋崇　牧師

《講解メモ》
パウロ書簡の学び(54)
ガラテヤ人への手紙(42)
・3:23-29　一つの信仰、一つの民

信教自由:アフガニスタン 続々報

 サイド・ムサ氏釈放!

（コンパス・ディレクト・ニュース発）

2月24日報道によると、外交圧力が功を奏し、昨年5月以来刑務所に収監されていたムサ氏がついに釈放されたとのこと。

もう一人、まだ拘束されているショアイブ・アサドゥラ氏を続けてお覚えください。

聖☆おにいさん

既にご存知の方も多いと思う（このブログの読者の方々の場合は分からないが）。
作者中村光のコミックである。

最近数十年殆んど漫画は読まないのでこのコミックがどういうジャンルで、どんな読者に支持されているとか何にも分からない。
ただ主人公（?）がイエスと仏陀と言うことで取り上げたまでである。
「頓珍漢なことを言ってる」と思われたら、それは最近の漫画に疎いためとご容赦頂きたい。

設定はイエスと仏陀が①「世紀末を無事に乗り越え」、②天界からバカンスのため降臨し、③立川の安アパートで共同生活をする、と言うのである。
かなり荒唐無稽なストーリーである。

でも細部において聖書や仏典、史実（的）のエピソードが絡められる。
二人が地上で織り成すエピソードは21世紀の日常的なもので、コンビニ、銭湯、遊園地（天上の楽園を模したものとの作者の位置づけ）、その他ごく普通の場所が舞台なのだ。

筆者の世代だとギャグ漫画といえば赤塚不二夫だが、聖☆おにいさんもやはりギャグ漫画なのだろう。赤塚不二夫のキャラクターはもっと破天荒と言うか非日常的なのだが、中村光の描くイエスと仏陀はある意味かなり普通なのである。少し極端な部分もあるが至って常識人として振舞っている。そういう意味では現代の若者の特徴と思われる「空気を読む」ことに洗練している。

何がそんなに受けているのか少しネットでリサーチしてみたが、どうやら二人の「ゆるーいキャラ」が癒し系で、ギャグで笑えるけれども、他人を痛めつけるような笑いではないところらしい。

さてこのコミックが世に出た時、実際の宗教人物（聖人・神）をギャグの対象にして不謹慎ではないのか、その是非を論じるキリスト教の牧師のブログが幾つかあったようだ。
しかし最近の検索では殆んど引っかかってこない。どうやら宗教界からのご意見は一段楽してしまったようである。

してみると筆者が今頃取り上げるのはいかにも周回遅れで間が抜けているような気もする。
過去の牧師たちがブログで取り上げた際の「聖人冒涜の有無や是々非々論」は行わない。
このギャグ漫画の設定に見られる世界観と聖書、あるいはキリスト教とのギャップに焦点を当てて少し論じてみよう。

①「世紀末を無事に乗り越え」
イエスと仏陀が「世紀末」を無事に乗り越え、とは何を意味するのか。
世紀末とは20世紀のことであろう。
何やら「終末的様相を帯びた20世紀」が破滅に終わらず21世紀に滑り込んだ、と言うニュアンスであろう。
イエスと仏陀はもしかして天界で協力して破滅を防いだようなことを暗示しているのかもしれない。

「20世紀末」に限らず、キリスト教二千年の歴史の中で「終末の様相」を帯びた時代は幾つもあった。作者はその辺の歴史の事情には余り入り込まない。

キリスト教的に言えば、キリスト初臨以後の歴史は、ペンテコステに始まる「使徒たち、キリストの弟子たちが、聖霊によって活動する時代」である（新約聖書「使徒の働き」）。
このコミックではペテロも天界の人で、地上の教会は殆んど視界に入ってこない。

②天界からバカンスのため降臨
この設定はイエスに関してはかなりキリスト教の教えとギャップが出る。
二千年前の「キリストの初臨」は「受肉の秘儀」として受け止められるのだが、これは「終末の出来事」の始まりで、その完成は「キリストの来臨（再臨）」で、というのが聖書の見方である。つまり「今」は「終わりの始まり」と「究極的終末」との間、と言うのが聖書の歴史観である。
キリストはそれまで天に留まっているわけであるが、このコミックでは「お忍び」で地上に降りてきてしまうわけだ。
しかも「ジョニー・デップ似の優しいお兄さん」として。何かもう一度「受肉」している観がある。
バカンスと言う設定も奇異な感じであるが、それは「世紀末救済」の一仕事を終えた後と言う意味合いなのであろう。

③立川の安アパートで共同生活 
イエスはどちらかと言うとPCを使ってブログを更新したり、新し物好きで浪費家のように描かれている。 仏陀は倹約家で絶えず家計の心配をしている。そんな非対称の二人が相互に譲歩したり相手を気遣ったりしながら毎日の生活を凌いで行く。
多分ここがこのコミックの好きな人のはまりどころなのかもしれない。
生活は大変でも日本での毎日は至って小市民的平和に満ちている。ほのぼの感漂う暮らしを描き、そこに宗教ネタのギャグを効かすところが作者中村光の腕の見せ所なのではないか。

最近外国に留学する日本人が減ったと言う。
最近の若者は車を欲しがらない。生活倹約を心がけ、貯金をし、将来に高望みをしない。
そんな傾向をイエスと仏陀の生活ぶりは反映しているように見える。


さて、先日文化批評と言うことで一文書いたが、ギャグ漫画の批評（とまで行かないが）は難しい。
三巻まで読んだが現在まだシリーズは続行中とのこと。どんな展開になっているのかもう少し見てみよう。

信教自由:アフガニスタン 続報

先日ポストした「信教自由:アフガニスタン」のサイド・ムサ氏のその後の動向についてです。

南部バプテスト系キリスト教主義ボイス大学副学長でブロガーとしても著名なデニー・バークDenny Burk氏によると、ニュースソースである「コンパス・デイレクト・ニュース(Compass Direct News) 」の昨年11月16日報道によると、ムサ氏が拘束されたのは昨年5月とのこと。

ムサ氏は獄中での虐待や拷問の様子などを稚拙な英語ながらバラク・オバマ合衆国大統領に手紙（自身が筆記した英語の手紙）を書いて解放を訴えたと言う。

これを受けて欧米諸国はアフガン政府に働きかけたようだが、違う刑務所への移動のような改善は見られたものの、解放には至っていなかった。そしてアメリカ政府が政治的プレッシャーをあきらめかけているような時に、人権監視団体や信教自由監視団体などがマス・メディアにアッピールし始めたようである。

そしてついに先日ポストとした2月17日前後から米国においてもメガ・チャーチ牧師として著名なジョン・パイパー師がオバマ大統領に対してツイッターでムサ氏解放を働きかけるようアッピールし、リック・ウォーレン牧師はメディアがこのことを取り上げないことに抗議したツイッターを発信したとのこと。

このような「ツィッター・キャンペーン」がどこまで功を奏したかまだ不明だが、少なくともムサ氏のアッピールは「世界」に届いていることは間違いないようである。
バーク氏のブログではムサ氏の状況は好転しつつあるが、仮に釈放されたとしても本国に留まることはかなりな危険を伴い外国へ退去することになるのではないか、とのこと。既にムサ氏の家族は国外に退去しているらしい。

現在チュニジアに始まったアラブ革命がエジプトからリビヤへと飛び火しているが、フェイスブックやツィッターなどネットによるオープン・ソーシャル・ネットワーキングがもたらす政治的・社会的影響は大きくなって行きそうである。

それだけに情報内容の理解、適切な判断、ソースの確認などが大切になってくる。

最後になってしまったが、呼びかけに応じて不慣れな英語サイトでの署名に協力して頂いた方にお礼申し上げる。
なお筆者のところには不定期に信教自由問題で苦しむ国々の報告が届く。フォーカスはキリスト者への迫害だが、信教自由の原則は一宗教を利するものではなく、すべての宗教に適用されるべきものである。
ただ20世紀以降世界各地（特にイスラム圏）でのキリスト者に対する宗教迫害はそれまでの19世紀間の迫害全部よりも大きいと言われている。
これからも時々ブログで紹介することがあるかもしれない。

文化批評

文学作品、アート、音楽、映画、・・・いわゆる現代文化メディアは作品を介して作者と視聴者（鑑賞者）が対峙するだけでなく、批評（家）が存在する。

ある人は「批評家」など必要ないと言う人もいるだろう。
視聴者が自分で納得するように作品を鑑賞すればよいのだ、と。
又アートを作る側でも「批評家」たちに理解されず、評価されず、残念な思いをすることも多いに違いない。

しかし作者の側でも、一般鑑賞者の側でも、それなりに作品を鑑賞し、批評する第三者の意見が欲しい場合があるのは否めない。
特にその作品の背景となる歴史や文化の影響に関する専門的知識を持っている批評家たちの鑑識眼に助けられて、よりよく作品を鑑賞できる・・・と言うことがある。

日本において西洋クラシック音楽の批評家の大家を一人挙げよと言われれば吉田秀和氏の名前は外せないだろう。彼の批評の対象となる音楽そのものだけでなく、彼の批評する文章それ自体が一つの作品のように感ずるほど軽妙洒脱な表現を用いる。
ところが先日の朝日新聞の音楽展望コラムで彼は「相撲の八百長問題」を取り上げ、最後までそれに終始した文章を書いたのである。
あれっ、音楽と相撲に何か深ーい関係でもあるのかしら・・・と思わされたほどである。（多分大衆芸能としての相撲が音楽鑑賞とどこかで通底するのであろう。）

さて、話が寄り道してしまったが、本ポストで話題にしたいのは映画のことである。
教会には様々なイベントの案内が郵送されてくるが、そのうちの一つがいわゆる「キリスト教に関連した映画」の案内である。
筆者は最近は映画など殆んど見に行く機会がないので、そのようなパンフレットを頂いても殆んど関心を持たないか、せいぜい会堂の掲示板に貼っておくだけである。

こういう言い方をしては何だが、キリスト教関連の映画だから、と言うことで教会に案内が送られてくることに少々違和感を感じるのである。
パンフレットに添えられた文章には大抵「伝道に用いて下さい」みたいなことが書かれていたりする。
「それはちょっと違うだろう」と思うのである。
むかーしビリー・グラハムの伝道映画あったが、ストーリーの最後の方にクルセードの場面が出てくるのが決まりであった。
あのようなストレートな「キリスト教映画」は今は殆んどお目にかからないが、配給会社が教会宛に映画案内を送りつける手法には（そして動員を当て込む手法には）このような昔の名残を感じるのである。
（映画）作品は伝道に好適かどうかではなく、作品として素晴らしいかどうかが大事ではないか。
「内容がキリスト教に関連するから」ではなく、「キリスト教に関連し、作品的に素晴らしいので推薦します」と言うような案内をして欲しいものである。
また内容的に直接キリスト教に関係なくても、テーマ的に相応しいから推薦してください、と薦める作品もあるだろう。

と、まー文句みたいなことを書いたが、最近案内が送られてくる映画は段々内容的に一定レベルに達しているものが出てきているようである。
今年になって目に付いたのは、「大地の詩　留岡幸助物語（公式サイト）」や、イギリスで奴隷解放運動の立役者となったウィリアム・ウィルバーフォースを描いた「アメージング・グレイス（公式サイト）」。
それから案内が来たわけではないが、「ヤコブへの手紙（オフィシャルサイト）」や「ハーモニー　心をつなぐ歌（紹介サイト）」も評判がいい。

明日の礼拝案内

主日礼拝

2月20日 午前10時30分

朗読箇所　ガラテヤ人への手紙　3:1-29
説教箇所　ガラテヤ人への手紙　3:24
説 教 題　「キリストへ導くための養育係」
説 教 者　小嶋崇　牧師

《講解メモ》
パウロ書簡の学び(53)
ガラテヤ人への手紙(41)
・3:23-29　一つの信仰、一つの民