2011年3月30日水曜日

「終末」を想像して現在を捉える

キリスト教の終末論(「世の終わり」)には大きく分けると二つの異なる解釈がある。
一つは地球(宇宙)・人類の絶滅と取る聖書のより字義通りの解釈(よく参照されるのがⅡペテロ3章10節)。
もう一つは、質的な変革を通るが、今ある地球(宇宙)・人類が「新しい天と新しい地」に再生されると言う解釈。
勿論大衆的キリスト教でどちらの解釈が支配的イメージかと言えば前者の方である。

前者は基本的に神の被造世界を霊肉二元論的な世界観で捉え、物質的存在には終わりがあり、永続性を持つのは霊的世界(天)だけと考える。
後者は「世の終わり」は物質的被造世界は「世の終わり」を通して変革されるのであり、消滅させられるのではない、と考える。その根拠となるのは神の被造世界に対するコミットメント(契約に基づく慈愛)である。(個人主義的救済観の十八番のような聖書箇所であるヨハネ福音書3章16節は、むしろこのような理解を補強するものだと思われる。)

今回の東日本大震災にあたって、大惨事を目の当たりにして、脳裏に「世の終わり」がイメージされたキリスト者は少なくないと思われる。
大衆福音派の一般的受け取り方は「緊急祈祷課題」の最後に「霊的覚醒」や「伝道の機会」が付け足されることが多いように、「キリストの再臨」が先ず念頭にあるようだ。

しかし非キリスト教的、ポストモダン的日本における「終末」に関する言説は、このような大衆福音派のイメージとはかなりかけ離れている。

2011年3月8日のNHK「視点・論点」で、社会学者の大澤真幸は『"正義"を考える―裏返しの終末論』(リンク)で、
 しかし、私は、物語の機能障害、人生が物語化できないということ、物語の中で人生を意味づけられないこと、これが現代社会に特徴的な困難であると考えて います。物語の中で意味づけるということは、自分が、あるいは自分たち共同体が、最終的にはよい、価値のある目的へと向かっていると解釈できるということ です。現在は、いろいろな不幸や失敗や困難があるけれども、最終的にはよい結果に至ると見なせるとき、人は、自分たちの人生を物語として想像できるので す。しかしながら、現代社会を生きる多くの人が、自分の人生をこうした物語の一部として解釈できずにいます。何かよい結果へと向かう過程であると見なすこ とで、自分の今の不幸を、克服できずにいるのです。
と指摘する。そういう中で大澤は「物語の困難そのものを逆手に取る、人生や社会に対する立ち向かい方」を提唱する。
物語が働かないということは、よい終末、よいゴールは想像できないけれども、悪い終末、つまり破局であれば、思い描くことができる、ということです。そこで、まず、未来において、その破局は起きてしまっている、と仮定してみるのです。ということは、その未来の方を「現在」とする時点において、その破局までの過程が、必然であり、不可避の宿命だったと感じられているということです。その「破局までの過程」、つまり未来にとっての過去に、私たちの実際の現在が 含まれていることが大事です。
ここで、今述べたばかりの、偶然の選択が必然性を産み出すという原理が効いてきます。つまり、未来に想定された破 局の位置からは、その破局に至る宿命自体が、未来の破局にとっての過去--つまり私たちの実際の現在--の自由な選択の産物である、と見えているというこ とです。ちょうど、中東での政権崩壊という必然的な政治のブロセスが、ある自殺をネットでとりあげるという自由な選択の所産であるように、です。
ところで、「自由な選択」であるということは、現在、私たちは別のようにも選択できる、ということです。それは、「『破局』を帰結するような宿命」とは別の選択肢です。私たちは、その「別の選択肢」の方を採るべきです。
つまり、わざと破局的な終末が到来してしまったと想定し、逆に、その終末を回避するような選択肢への想像力を回復する。私は、これを「裏返しの終末論」と呼んでいます。物語が困難な時代の「正義」への第一歩は、この裏返しの終末論にあります。
果たしてこの「裏返しの終末論」とやらがどれだけの力を持ちうるのか、その説得力は未知数だが、実はキリスト教にとってポストモダン時代のライバル的福音に聞こえなくもない。
現在の大衆的キリスト教が「個人的終末(死んだら天国に行ける・・・という救いの提示の仕方)」に焦点を絞るのであれば、終末イメージは異なるけれども「裏返しの終末論」の方が現在をどう生きるかという課題に対してはより説得力を持つのは否めない。

筆者は未読だが伊坂幸太郎のSF小説「終末のフール」もやはり「終末」を逆手に取った現在の生き方、人生の意義付けを提案しているようである。(「カウンセリングルーム:Es Discovery」さんの書評 を参照させて頂いた。)
その意味では、『終末のフール』は小惑星の衝突という『非日常的な事態・近未来の破滅』を呈示しながらも、逆説的に、小惑星が衝突することが分かった途端に『生きる価値を失うような人生・日常』を送っている“今現在の生き方”に警鐘を鳴らしているようにも読める。
未来のどこかに自分の幸福や安らぎがあるはずと想像するだけではなく、現時点において繰り返される日常や家族関係、人間関係の中に、最大限の幸福や価値を見出す努力をしたほうが良いという話である。小惑星が衝突しないとしても、人間の生命というものは『明日をも知れない側面』があるのだから、『繰り返される日常』を無為のままに何も楽しみや意義を感じずに過ごすことは好ましくない。
現在原発事故による危機が進行中だが、「安全神話」が虚構であり、現に起きている「想定外」の破綻が初めから想定すべき「破局」的状況であった、との認識が人々の間に浸透しつつある。

現実が「終末」的様相を帯びてきているこの時代に、キリスト教の福音を如何に提示するか。
従来の「死んだら天国(あの世)に行ける救い」的伝道メッセージで現代人のハートを掴めるのか。

少なくとも、逆説的に終末を想像して充実した“いまを生きる福音”、終末を逆手に取った“破局のシナリオを回避する正義の努力”の方が、現実に対する“しなやかさ”という点で勝っている、と筆者は見るが、このブログの読者の方々は如何であろう。
教会にとってなかなかチャレンジングな時代だと思いませんか。

2011年3月28日月曜日

苦難の僕

去る土曜日、今年第一回目の「N.T.ライト読書会」を持った。
課題に挙げていたのはライトの説教で、教会奉仕者(牧会補助者)を任職する際のものである。
Comfort, O Comfort My People
時奇しくも東日本大震災後、慰めのメッセージと具体的支援が人々の一大関心事になっている時であった。
ライト主教は、牧会補助者となる者に三つの役割を、イザヤ40-55章全体を流れるメッセージから導き出した。
①悩む者の傍にいる友(waiting companions)
②賢い証言者(wise witnesses)
③傷ついた癒し人(wounded healers)

特に③の説明で、イザヤ40-55章が「苦難の僕」に焦点が絞られ、主イエスご自身の“代償的な”受苦にキリスト教において結び付けられていることを指摘して言う。
Part of the point of Isaiah 40—55 is that the people of God are suffering the pain and desolation which somehow brings into focus the pain and desolation of all the world, so that their exile is the focal point of the world’s exile and their suffering is the dark centre of the world’s suffering. The Servant, representing Israel, comes to the place where that suffering is at its worst, and takes its full weight on himself so that first Israel and then the world may be comforted, may be assured that exile is over, may receive as fresh good news the promise of new creation.
ライトのここにおける「苦難の僕」のキリスト論的解釈は「イスラエルとの契約」の枠組みにおける解釈であり、イスラエルのストーリーがイエスの十字架の死(捕囚)と復活(捕囚からの帰還)において、申命記28-30章の契約の《呪い》と《回復》が実現したことを、イザヤ預言成就に見ているのである。

その意味で「イエスの死」は象徴的であり、その「代償的意義」は第一義的にイスラエル、しかしイスラエル自体が神の贖いの計画において、世界を代表する意味での選びであるから、その象徴的意義の中には普遍(世界)的意味が含まれる、と言う二重の代表意義なのである。

そしてさらに「イエスの死」は単なる象徴的解釈ではなく、歴史的にローマという敵国による捕囚を具体的事実として持っている。
ライトの「イエスの死」の解釈は抽象的贖罪論ではなく、イスラエル契約の枠組みと、ローマによる被支配という政治史に沿ったものなのである。

先日のポストで「のらくら者の日記」さんにエール送り、「是非今後も、現在の『福音派の福音』が『聖書の福音』に照らしてどのように逸脱しているのかを検証していただきたい」とお願いしたが、早速答えていただいて、「『聖書の福音』への手探り」と言う文章を掲載して頂いた。

以前何回かブログ誌上討論みたいなものをさせていただいたが、「もう振ってくれるな」とのことなのでモノローグとしてこの文章を書いているが、その文章の中で「十字架の矮小化」の問題を指摘されていた。
これは実は不思議なほど福音派自身で神学的に検証されていない大きな問題である。
筆者の表現を使わせて頂けば、福音派の「イエスの死の救済的意義」理解は、①至って個人主義的であり、②イスラエルの契約の歴史とは接点がなく、③著しく非歴史的な理解になっていると思う。
先ずこの点に気付き、しかる後に、①聖書(特に福音書)に沿って、②実際のイエスの歴史に沿って、「イエスの死の救済的意義」、特にその「代償意義」の理解を深めて行って欲しいと願う。

斯く言う筆者もライトなどを助けにしながら、歩みは遅いがずーっとそのことと取り組んでいる。

のらくら者さん、牧会で忙しいこととは思いますが今後も「聖書の福音」についてブログ読者を啓発してください。(これって「振って」ないですよね。)

2011年3月26日土曜日

明日の礼拝案内

主日礼拝

3月27日 午前10時30分

朗読箇所 ガラテヤ人への手紙 3:1-29
説教箇所 ガラテヤ人への手紙 3:27
説 教 題 「キリストを着る」
説 教 者 小嶋崇 牧師

《講解メモ》
パウロ書簡の学び(56)
ガラテヤ人への手紙(44)
・3:23-29 一つの信仰、一つの民

※礼拝後、役員会。

2011年3月25日金曜日

明日については不明です

まん前の公園に設置された拡声器から、毎日2回東電の計画停電についての案内がアナウンスされる。
「今日の停電はありません。」
「明日については不明です。」
「引き続き節電にご協力ください。」

東北関東大震災から二週間。
刻々被災規模が大きくなって行くのを聞いてきた。
今日の時点で確認された死者数は一万人を越えた。

この間様々な情報(誤報も含めて)をメディアを通して提供され、ネットを通して探索し、そのたびに様々な感情の中を通過してきた。
大震災だけであれば被災地との地理的距離のゆえそれなりの平静さを保てるが、今度の場合ぱ原発事故のこともあり、今まで余り知らなかった、ヨウ素131やセシウム137、シーベルトやベクレルなどの単位で情報提供され、ますます「専門家の意見」に一喜一憂する事態となっている。

二週間これだけの規模の災害とその後の二次的・三次的影響の中で右往左往していると、ある程度神経がおかしくなってくる感じがする。
深刻な事態に関する情報を、意図的にせよ何にせよ一定量受けると、これは心理的な一種の被曝のような感じがしてくる。
情報被曝と言う造語が出来ているかもしれない。

情報を求めすぎるのは無理もない。かなり不安な中にあるから。
不安になるのも無理はない。しかるべく情報がすぐに明確に提示されないから。
でも生身の人間、正しい情報を取捨選択して身を守ろうとしてもある程度までしか物理的に無理だ。

より正しい情報。より正確な情報。より専門的な情報。それらをかき集める努力は必要だと思う。ツイッターを使っていると刻々それらしい情報が目の前を流れていく。
時間も能力も限られているからクリックするかどうか判別するのにも気を使う。
そして少しずつ疲れて行く。

昨日あたりから「情報被曝」が一定量に達したのではないか、少し自粛して情報を追うのをやめるべきかもしれない、と思い始めている。

ここでマタイの福音書の一節。
だから、明日のことまで思い悩むな。明日のことは明日自らが思い悩む。その日の苦労は、その日だけで十分である。(6章34節)
不明なことはたくさんある。しかし「明日については不明です」と言うのも明日に向けての一つの態度ではないかな。(東電の停電策を支持しているのではありません。不便を被っている人は本当にお気の毒です。)

さて「平時のポスト」らしいものを二つほど付記させていただきます。

①愛読している「くらくら者の日記」さんが「神学校教師を辞職された」経緯について書かれている記事(「改めて全文をアップしてみました」)に接し、少し複雑な感じを抱かされました。
辞められた経緯の中に「現在の日本の福音派教会」が介在していることが文面で言われているからです。
筆者もこのブログで何回か、間接的に、時にやや直截に、福音派の問題についての苦言のようなことを書いてきました。
のらくら者さんが辞めるにあたって仰っていること、「有賀寿先生の言葉を借りるなら、「福音派の福音ではなく、聖書の福音」(『かごの鳥と見るな』参照)を探求したいのです。」について共感を覚えます。
くらくら者さんには是非今後も、現在の「福音派の福音」が「聖書の福音」に照らしてどのように逸脱しているのかを検証していただきたいと願っています。

②私事になりますが、筆者が「リバイバル・ジャパン」誌に寄稿した『自伝的「新約聖書学」最近研究状況レポート N・T・ライトを中心に』(「ご案内」参照)をブログで取り上げて論評してくださった方がおられます。ありがたいことです。
久保木牧師のブログ、「小嶋牧師の文章からN・T・ライトを考える」
少しずつでもN.T.ライトに関心を寄せてくださる方がおられる様子を見て励まされる思いです。
未訳の論文についても言及されていますので、なるべく早く期待に応えたいと思っています。

2011年3月22日火曜日

自然災害と終末論的解釈

ここ数日ブログの更新をしなかったのは心が重かったことと体調がすぐれなかったこと。
そしてもう一つ東北関東大震災以外のトピックで記事を書こうと散々考えたのだが、どうしてもこのことに戻ってきてしまうことだった。

心が重い理由の一つは、これだけ多くの人の命が奪われ、惨憺たる情景を目の当たりにして、ことばを失い茫然自失となるのが自然だと思いきや、自分も含めて、案外平静としている、淡々としている人間が多いこと。
これって人間としてまともか・・・と言う疑問。(大惨事に当たって冷静でいられることは半面悪いことではなくむしろ賞賛すべきことであるが。)

もう一つはこれほどの大災害であっても彼我の差を非常に感じたこと。彼我の差とは、筆者が常時閲覧している英語ブログと日本語ブログでの取り扱いの差のことである。
一つ二つ例外はあるが、英語ブログではまるで何もなかったように神学やキリスト教の話題についてブログが更新されて行った。

気になったこともある。
例の福島原発関連の祈祷要請メール。
先日ちょっと書いた「命と性の日記」にこのチェーンメールについて警鐘を鳴らしているので筆者としては何も付け加えることはないが、エステル書を参照して「国難」緊急祈祷委員会気取りであちこちに祈祷要請しなければならないほど「総動員」をかけたいのか。依然としてそのメンタリティーにあきれる。個々の教会(教団、組織)はそれぞれの良識と知性と霊の導きによって祈る、そういう自主性に任せておいていいではないか。もしその輪を広げたいのであればこれだけネット環境が出来ているのだから、草の根的ネットワークのやり方、ボトムアップでやって欲しい。いきなり自称「中央」が出来上がってトップダウン、と言うのはいただけない。

さて本題に戻る。
先日「自然災害と宗教的解釈」と言うポストをしたばかりであるが、今度はそれを狭めたトピックである「終末論」的解釈との関連での発言が飛び出した。
米国の著名な大衆伝道者ビリー・グラハムの息子で、サマリタンズ・パースと言う慈善団体の総裁も務めるフランクリン・グラハム師。
昨年は大阪で大伝道集会を開いた。
今回はいち早く義援金と救援物資を送ってくれたことは感謝だが、無言でと言うわけには行かなかった。

この度の日本での地震と津波は「終末のしるし」であるかもしれない、との発言をしたと報道されている。(CNN宗教ブログ)
What are the signs of [Christ’s] second coming? War and famine and earthquakes … escalating like labor pains. ... Maybe this is it, I don’t know. We should pray and be vigilant. The Bible teaches us Jesus is going to return someday. Many of us we believe that day is sooner rather than later.
先の石原発言とは宗教的背景は異なるが、「キリストの再臨」を地震のような自然災害と絡めて取り沙汰されるのは何も今に始まったことではない。
ちょっとでも不穏な空気な中にさらされるとすぐ「再臨」を叫ぶメンタリティーは筆者が育ったキリスト教の中でもよくあったことだ。
今回の問題もまた、そのような宗教的、神学的解釈を施した発言をするのに適切な時だったのか、と言うことである。

共感福音書におけるイエスの「終末」の教えに関する解釈は様々である。
文字通り解釈に慣れた根本主義、福音主義の大半は、このオリブ講話(マルコの記述は『小黙示録』と呼ばれる)における天変地異的アポカリプティック表現をそのままキリスト再臨前の兆候と解釈する傾向が強い。
筆者はその解釈の可能性を全部否定するつもりはないが、歴史的に言って、イエスの預言者的使命とその行動の文脈から解釈するのならば、弟子たちの想像をはるかに超えた「キリストの再臨」と言う事態について懇々と説諭したと取るのは不自然だと思う。何しろ弟子たちは三度に渡る十字架と復活の予告さえ理解不能であったのである。その彼らにイエスが時間的にはるかに先の事態を果たして説明できたであろうか。
ルカの並行箇所で明らかなように、イエスの「終末の黙示」はもっと近い将来、イスラエルにとっての政治的危機・混乱を指し示していたことが見て取れる。ずばりローマによる神殿とエルサレムの破壊である。
これが最も自然な歴史的、文学的解釈であると思う。

問題は「終末の始まり」と「終末の終末」の間を生きる教会がこの箇所をどう解釈するか、である。

詳論する余裕はないが、先ほどのメンタリティーの問題としてみるならば、使徒の働きを見る限り、初代教会が「再臨」がいつ来るか、いつ来るかと気にしながら宣教している様子はみられない。
彼らはイエス・キリストおいて「終末」が到来したこと、つまり新創造が開始したことを根拠にして世界宣教に勤しんだのである。

キリスト者の使命は「再臨の時」を占うことではなく、神の国のわざを着実に進めることである。
時が良くても悪くても。
大恐慌の時でも好景気の時でも。
大災害があった時でも平時の時でも。

2011年3月19日土曜日

明日の礼拝案内

主日礼拝

3月20日 午前10時30分

朗読箇所 ガラテヤ人への手紙 3:1-29
説教箇所 ガラテヤ人への手紙 3:26
説 教 題 「あなたがたはみな神の子」
説 教 者 小嶋崇 牧師

《講解メモ》
パウロ書簡の学び(55)
ガラテヤ人への手紙(43)
・3:23-29 一つの信仰、一つの民

2011年3月18日金曜日

一週間経っても・・・

2011年3月11日

から一週間が経った。
被害の輪郭はほぼ掴めて来たが、まだ全貌は見えていない。
原発危機は進行中であるし、せっかく生き延びた避難者たちの生活条件は不便、苦渋、不安等に満ちている。

今だから語るべきことは色々あるだろう。
様々な情報が必要とされている。
しかし深く悼む時間的心理的余裕が少ない。

確認できた遺体数より不明者数の方が何倍も多い。
そんな中でも可能な限り「死者の弔い」が丁重に出来るようにと願う。

一週間経って公的に発言すべき人が発言していない。
東京電力のトップはまだ公式な場でコメントしていない。
この不在は何を意味するだろうか。

一方聞こえてくることばは・・・
・不安や錯綜する情報を沈静化しようとすることばがある。
・救援物資が届かない孤立した被災地の人々の叫びのことばがある。
・被災者を慰め励ますことばがある。
・お互いの安否を確認しあうことばがある。
・今次の災害で露呈した制度やシステムの様々な脆弱性を指摘することばがある。
・再建に向けた厳しい評価と希望のことばがある。
・卒業式をキャンセルして式辞をメッセージにして発信している校長のことばがある。

激甚災害も日が経っていくうちにいつしか記憶は遠のいていくであろう。
今どんなことばを、どんなイメージを記憶に刻んでおくべきか、注意深く選別しておこう。