明日の礼拝案内

主日礼拝

2017年8月20日（日） 午前10時30分

朗読箇所　コロサイ人への手紙　4:7-14
説 教 題　「心が励まされる」
説 教 者　小嶋崇　牧師
コロサイ（42）/パウロ書簡の学び（159）
 
同労者たち ① テキコとオネシモ （コロサイ4:7-9）

今日のツイート 2017/8/17

カトリックの学者の方らしいが・・・恐らく悪意は殆どないと思われるが・・・何かしら「対立的で、少し挑発的な響き」を感じたので・・・取り上げさせていただきましょう。

あまり知られていないが、プロテスタントには、全部で三万程度の教派がある。せいぜい数個や数十個の教派しかないと思っている人が多いのではないだろうか。およそ「プロテスタント」と一括りにできるようなものではない。「カトリックではない」というのが最大公約数的なアイデンティティだとも言える

— 山本芳久 (@201yos1) 2017年8月17日

プロテスタント側には「30、000の教派」がある。
「（それだけ多いと）一括りにできるようなものではない」。
「カトリックではない」という定義がプロテスタントの「最大公約数的なアイデンティティ」。

ですか・・・。

真っ先に思うのは（筆者がプロテスタントだからですが）、「ルターがカトリック教会から破門された」ことが引き金となってプロテスタント（教会）が生まれたということでは、カトリック教会は（3万のプロテスタント諸派の）今日的状況と無関係ではない、ということ。

やはりその辺りの当事者意識が余り感じられないような物言いは注意が必要だろう。

次に「30、000の教派」だが、これはカトリック側が（主に?）プロテスタント教会の信頼性を損ねる目的でしばしば使われるポイントだと言う。

つまり「カトリックvsプロテスタント」という対立的な構図での「数字による攻撃」で、プロテスタント側も「数字で反撃」している。（余り建徳的だと思わないので引用紹介は控える。）

次にカトリック教会の「本家意識」は無理もないと思う。「キリスト教の正統を護ってきた」自負はそれなりに認められてしかるべきだと思う。

しかしその場合でも「本家から分岐したグループ」をそれなりに把握する歴史意識は大切だと思う。

次に正教会側の「本家意識」をどう考えるのだろうか。

Due to a variety of complex circumstances, the Western church, known today as the “Roman Catholic Church,” split from the Eastern Orthodox Patriarchates of Constantinople, Jerusalem, Alexandria, and Antioch in the 11th century. Roman Catholics, however, see it from the opposite perspective, namely that the Orthodox Church broke communion with the Roman Catholic Church.

カトリック教会は正教会側が分離したと考えているが、カトリック教会が正統である東方正教会から「分岐」したのではないか・・・。

と、このサイトではそのあたりの歴史事情をさらに資料に当たって調べるように奨めている。

その中の一冊として、ティモシ・ウェアー『正教会入門』（新教出版、2017年）があがっているのでオススメだろう。

さらにユダヤ教/イスラエルとの関係ではどうなるだろう。

もともとがユダヤ人ではなかったキリスト者（の教会）は総じて「接ぎ木された野生のオリーブ」の意識でいる方が健全ではなかろうか。（ローマ人への手紙11章17節）


と、そんなことを思わされた午後であった。

（3）神学ジョーク、2017年 N.T.ライト

かつて「神学的ジョーク」の冒頭で書いたことですが

ジョークと言うのは英語圏でのパブリック・スピーチにおける必須なものです。
シリアスな内容の講演でも、その導入にちょっとしたジョークを入れることで聴衆の食いつきが良くなりますからね。

その中でも「神学的なもの」となるとやはりTPOになり、どうしても「宗派・教派の違い」をネタにすることが多くなるようです。（アリスター・マグラースの場合は“浸礼派”バプテストでした。）

今年5月の“Discerning the Dawn: Knowing God in the New Creation"という講演の冒頭、ライト師が使ったのが「神論」に関わるジョークでした。


（ジョークは1:00～2:10くらいのところ）

引き合いに出されたのは、John W. Bowker（著名な学者です）。

彼がある時忙しい合間を縫って招かれていた米国のどこかの講演に行ったときのこと。


講演題が・・・『今日の世界で「神」を語る』（Speaking of God in Today's World）・・・みたいな感じのことで、飛行機の中で一応内容をささっとまとめて颯爽と会場に出向き、何とか時間にも間に合い講演を始めました。

講演を締め括るに当たって

If the doctrine of Trinity didn't exist, we'd have to invent it.

と高らかに宣言し講演壇を離れました。

すると聴衆からは雷鳴のごとき拍手喝采。

隣の席の（別の）講演者が、「いやー、勇気ある、踏み込んだ発言でした。」

（ボウカー）「別にそんなこと言っていませんよ。しごく教理的にオーソドックスではないですか・・・。」

（隣席）「いや、ボウカーさん、この会議はユニテリアンですよ。」

（ボウカー）「じゃ、なぜみんな拍車喝采しているのですか。」

（隣席）「いや、ボウカーさん、彼らはあなたのアクセントが気に入ったんですよ。」



というわけで、ライト師のアクセントがアイリッシュか???みたいなところから始まったジョークでした。

（4）キリスト教原理主義と福音主義

先日、「（3）藤本満『聖書信仰』ノート、10」を書いたばかりだが、その前の「（3）藤本満『聖書信仰』ノート、8」と「（3）藤本満『聖書信仰』ノート、9」で「ファンダメンタリズム」を扱ってから、あらためてジョージ・マースデンの『Fundamentalism and American Culture』を読み直している。それも結構ゆっくりと。

今回書くことは「『聖書信仰』ノート」に入れても良かったが、風呂敷を広げすぎて（筆者も読者も）混乱するといけないので、独立させた。（なお「アメリカ宗教史」研究、関連の展開は「宗教と社会小ロキアム@巣鴨」プログにて取り上げようと思っている。）

昨年から今年と、トランプ大統領がもたらした旋風は米国福音派だけでなく、日本の福音派にとっても「パブリック・イメージ」の問題だけをとっても結構大きな意義があるように思う。

※たまたま今朝ツイートしたこの記事は的確にその辺の事情を捉えていると思う。

政治領域で働いた方が分析する「トランプ政権」と「福音派」の関係。選挙期間と異なり、現政権を支持し続けることはパブリックな意味合いが違う。福音派キリスト教の真価が問われる局面に入った。https://t.co/ARRWIcM3GF

— Takashi Kojima/小嶋崇 (@SugamoSeisen) 2017年8月12日

「ファンダメンタリズム」や「福音主義」のような基本的用語の整理ももっとしていく必要があるだろうなー、などと思っていたら意外なことに「日本の福音派のアイデンティティー」に関し長らく研究発表してきた宇田進氏の文章が「いのちのことば社」のウェブサイトにあるのを見つけた。

ここにリンクを貼っておこう。

「原理主義」と「福音主義」 第1回 ファンダメンタリズムの原点は？（前半）

「原理主義」と「福音主義」 第3回 エバンジェリカルをめぐって─アメリカ教会と日本教会(前編)

「原理主義」と「福音主義」 第3回 エバンジェリカルをめぐって─アメリカ教会と日本教会(後編)

冒頭

   このたび、4回にわたり特に「キリスト教原理主義」について拙文をつづることになったが、正直言って≪戸惑い≫を覚えている。

とあるのだが、「第2回」というのが見つかっていない。

一読して（この文章が書かれたのが割合最近だとすると）次の部分がやはり気にかかる。

　ブッシュ政権の“在り方”については大いに論ずべきであるが、ことファンダメンタリズム・福音派に関する著者の見方は、従来から日本のメイン・ラインの教会の中に広く流通してきたものの反復にほかならない。結局、忌避・拒絶 以外の何物でもない。
　以上のようないわば“定説”とも言えるネガティブな見解とは対照的な“稀なる見解”が最近登場している。それは、一定の理解と評価をともなった古屋安雄氏（聖学院大学）の見解である。
　古屋氏は前掲書の中で、一章を「日本の福音派」にあてている。種々問題を論じながらも福音派の成長に注目し、「日本においても福音派に期待するのである。日本基督教団をはじめとするいわゆる主流派の諸教会がいつまでも混迷と混乱のなかにあるならば、福音派の諸教会がそれこそ〈主流〉となる日がやってくるかもしれない」と“オープンで前向きな見解” を披瀝している。
　かつてウィリアム・ホーダーンは、エバンジェリカルはリベラルなものを一生懸命学ぼうとするが、その逆はほとんどみられないと指摘したことがある！　また、プリンストン大学の社会学者ロバート・ウスナウは「リベラル派と福音派の両者とも、互いに相手の最も悪い面ばかりを前面に押し出し、それぞれの“よい部分”をまったく見ようとしない」とも批判している(『アメリカの魂のための闘い─福音派・リベラル派・世俗主義』(1989)。日本のキリスト教界はまさにその典型である！（強調は筆者）

過去に（もちろん今でも尾を引いているが）対立した自由主義、根本主義/福音主義両陣営がそれぞれに対する見方をすり合わせながら共に学ぶような機会がまだまだ少ないのだと思う。


以上、不要で不幸な混乱に巻き込まれないためにもなるべく正確な歴史知識を積み上げて行きたい。

明日の礼拝はお休みとなります

巣鴨聖泉キリスト教会での明日、

8月13日の主日礼拝はお休み となります。

どうぞお間違えありませんようにお願い申し上げます。

※今年は比較的過ごしやすい暑さの中ですが、熱中症等　健康にはくれぐれも留意してお過ごしください。 

（5）義認論ノート、4

「義認論ノート、3」はかなり長い記事となってしまいました。

そのため「（2）なぜ義認論にとって『救いの順序』は問題なのか」が充分言い尽くせないで終わってしまいました。

「議論の流れ」を簡単に整理するとこんな感じです。 

「義認」を論ずる枠組みは何だろうか。

宗教改革以降、プロテスタント諸派で顕著なのは「義認」を「救済論」の中で論ずることだ。

特に「救いの順序（ordo salutis）」の枠組みを参照して論ずることだ。

しかし、それが余りにも（時系列的にも、論理的にも）詳細な点に渡ってまで整合させようとして聖書テクストの読み（釈義）を歪めさせている・・・

と言った辺りまでやってきました。


アンドリュー・マクゴワンの『義認と救いの順序』を用いてこの辺の整理をしようとしました。

「義認論」が抱える様々な問題点を「救いの順序（ordo salutis）」からくる問題に絞って指摘しても全部が解けるわけではないと思います。

伝道会議・分科会の議論の組み立てでは、（1）救済論の枠組み、に（2）教会論の枠組み、をプラスすることによって「義認」を「『救いの順序（ordo salutis）』のみ」の縛りから解き放つ方向を示唆しようとしました。


でも（2）教会論の枠組みに行く前に・・・

「義認論ノート、3」で、「救いの順序（ordo salutis）」を使って「義認」の教理的な位置を解明しようとする（主に改革派系の）神学者の中に、「救いの順序」とは別の（パウロ神学）概念を用いて「義認」を論ずる流れ（school、学派）があり、これが影響力を増している（らしい）ことを指摘しました。

「キリストとの一体（union with Christ）」

です。（マクゴワンの論文ではordo salutis methodに対してunion with Christ methodとなっています。）

バルトの「救いの順序に拘泥すると、救済論が余りにも人間論になってしまう。もっとキリスト論的視点に戻すべきだ。」みたいな批判を紹介しましたが、実はアンドリュー・マクゴワンの『義認と救いの順序』論文にはもう一人（筆者から見て）重要な修正視点を提供した方がいます。


昨年80歳を迎えたウェストミンスター神学校の名誉教授のリチャード・ガフィン・ジュニア（Richard B. Gaffin, Jr.）は、1969年に同校で Resurrection and Redemption: A Study in Pauline Soteriology と題した博士論文を書きます。これが後に The Centrality of the Resurrection: A Study in Paul's Soteriology として出版されます。
ガフィンの主張は、パウロの救済論において「キリストの復活とキリスト者の復活とが密接にリンクしているゆえ、『キリストとの一体』が支配的である」ということです。

この視点から伝統的な「救いの順序」救済論の欠陥が指摘されます。
　（1）終末論的視点が欠落している。
　（2）「救いの順序」の各要素を独立した「行為（アクト）」と見るのは問題だ。

Nothing distinguishes the traditional ordo salutis more than its insistence that the justification, adoption and sanctification which occur at the inception of the application of redemption are separate acts. If our interpretation is correct, Paul views them not as distinct acts but as distinct aspects of a single act.（強調は筆者）

　（3） 「新生（regeneration）」が「信仰」より前に来る見方はパウロ的でない

（マクゴワンの論文にはバルトら新正統主義神学の立場の解釈との違いの指摘もありますが）このガフィンの主張はウェストミンスター神学校の中で受容され、救済論における「キリストとの一体」の主導のもと、「法廷的『義認』（forensic justification）」も堅持しながら、なお議論が進展しているとのことです。


以上「救済論」から「義認」を見た場合の「救いの順序」の限界と、パウロ神学的に見た場合の「キリストとの一体」の中心性・重要性をマクゴワン論文から見てきました。

特に、「キリストとの一体」強調において、ガフィンが指摘した「復活」すなわちパウロの「終末論」的視点は今後の「義認論」を修正して行く上で重要な意義を持っていると思います。


話題が少し離れますが、「義認論ノート」と並行して書いてきた「Salvation By Allegiance Alone」を先日完結し、その最後に「中間考察」の一つとして書いたことですが、ガフィン/ウェストミンスター神学校の義認論における動向はある意味「組織神学的救済論」から「新約聖書（パウロ）神学的救済論」に重点を移したもの、とも捉えることができるのではないかと思います。

かつてこのブログで、リチャード・ガフィン・ジュニアがライトと義認論について議論した動画を紹介したことがありますが、その時と比べ、このマクゴワン論文を読んだあとでは、「ライトとの違いはそれほど大きくない」というのが筆者の印象です。

むしろ、「復活/終末論的視点」の重要性、「救いの順序」の問題性、そして「法廷的『義認』（forensic justification）」の堅持、等において二人はかなり近いように思います。

読者の印象はどうでしょうか・・・。


（次回に続く）

（3）藤本満『聖書信仰』ノート、10

お待たせしました。（このシリーズまだ頓挫していません。笑）

前回が5月18日のアップですからかろうじてまだ 三ヶ月経っていませんね。

さてこの7章は6章の「ファンダメンタリズム」と8章の「新福音主義」へと飛ぶ前に日本での聖書信仰の受容を「戦前」という枠で紹介します。
 
7章 「戦前日本における聖書信仰」（109-122）
 
代表的な人物に即して、それらの人の神学教育（大抵は米国留学）背景と「聖書観」とを紹介しています。

個人的には筆者の属するグループ（ホーリネス系教会）の「生きた歴史」を語り聞かせられたこともあり（と言っても四方山話みたいな周辺的なことが多いと思います。※）、ある程度のことは知っていますが、このようにある程度整理されていると簡単な紹介ながら助けになります。

※特に「澤村五郎」について。実は戦後すぐ「献身を決めた」父が入学を予定していたのが、澤村五郎校長の関西聖書神学校だったと聞いています。

さて「三人（岡田稔、中田重治、澤村五郎）の聖書信仰の特徴」をまとめている箇所を引用抜粋してみます。 

岡田は当時を振り返って、高倉徳太郎の『福音的基督教』が広く行きわたっていたので、「福音主義」という用語よりも、「聖書信仰」のほうが、聖書に対する自分たちの立場を明確にする ことができたと述懐している。（111）

※筆者はこの引用部分から後者二者のように「信仰生活の実際」における聖書信仰というよりも、「聖書論」としての聖書信仰に自覚的であった、強調があった・・・という印象を受けました。

[中田] この聖書信仰はプリンストン神学的なものではない。むしろ、十八世紀の信仰復興運動を彷彿とさせるような聖書信仰である。神の言葉への信頼、野の草のような人間の知恵や言葉を論じるに足りないものとし、無から有を創造し、罪人に救いを与え、新創造をもたらす神の言葉、すなわち聖書に絶対的信頼を傾ける聖書信仰であった。そして、ムーディーを取り巻くリバイバリズムと米国ホーリネス運動から受け継ぎ、さらにはディスペンセーション主義の再臨観に染まった聖書信仰 であった。（115）

このように澤村の説く聖書信仰は、十八世紀の敬虔主義的・信仰復興運動的な流れにある。しかも彼の聖書理解にはディスペンセーション主義的色彩はなく、徹底して御言葉と聖霊の関係が強調 され、聖書は信仰をもって聞く者の生涯を聖霊が改革していく恵みの手段である。（116-7）

これらの記述を簡単に比較すると、
　岡田・・・P（プリンストン神学）
　中田・・・R（リバイバリズム）+H（ホーリネス運動）+D（ディスペンセーション主義）
　澤村・・・R（リバイバリズム）+S（聖霊）
となる。

もちろんニュアンスを捨象しているので、これだけでは何の比較かということになるだろうが、たとえば6章で取り上げられた「ファンダメンタリズム運動」での「二つの流れの融合」と描写された「P（プリンストン神学）」と「D（ディスペンセーション主義）」を当てはめてみると・・・

潮流的には中田重治が恐らく最も米国根本主義を反映しているが、岡田と澤村に関してはやや部分的、ということが指摘されうるのかもしれない。

藤本氏の『聖書信仰』のテーマの一つが「多様性」の発見にあるとすると、このような背景の違いからくる「（聖書信仰の）ニュアンスの違い」がやはり大事な点なのではなかろうか・・・。

ディスペンセーション主義の再臨観」の前者は受け継がなかったが、後者は受け継いだ、ということになるのだろうか・・・。


（次回へ続く???　一応まだ続くかもしれません。）