（3）英語圏ブログ紹介⑮

すっかり忘れないうちに、このシリーズも追加しておこう。

⑬マーク・コーテーズ
⑭ピーター・ライトハート

と来て、今回は新約聖書学に特化したブログです。

右コラムの「マイブログリスト」にもありますが、
マシュー・モントニーニのNew Testament Perspectivesです。

なぜこのブログを思いついたかというと、最近「のらくら者の日記」ブログにアップされた英国学者主教の伝統のことを書いていたからです。
（記事のタイトルはもっと物騒なものなので書きませんでした。）

ドイツのチュービンゲン学派に対抗する英国の学派は一世紀以上前のダーラム主教を務めたライトフットやウェストコットによって作られた・・・と紹介しています。

今話題となっているN.T.ライトがやはりダーラム主教を務めましたが（2003-2010年）、この記事を書いて以降問い合わせがあり、「・・・日本の福音派の人たちがあまりにも J. B. ライトフットや B. F. ウェストコットらについて知らないことに驚いている。彼らとその業績を知らなくて、どうして N. T. ライトを語れるのだろうか？！」と別の場所で嘆いておられました。


モントニーニのブログはある意味玄人好きのするサイトで、ライトフット、ウェストコットのような昔の学者や現在活躍中の人たちもいろいろカバーしています。

結構渋い名前もあり、とにかく新約聖書学者のフーズ・フー（Who's Who） という感じです。

ちょうどライトフットとウェストコットに焦点が当たりましたが、

Lightfoot did, however, continue to take notes on John's Gospel, which Ben Witherington III discovered at the Durham Cathedral Library in the spring of 2013. With this discovery and its future publication (The Gospel of St. John: A Newly Discovered Commentary; Dec. 2015; InterVarsity Press Academic; 384 pp.), perhaps Lightfoot's name will be placed alongside the pantheon of the great British commentators on the Fourth Gospel.

とのらくら者さんが別なところで紹介していたベン・ウィザリントンⅢアズベリー神学校教授の発見がきっかけで本となる、ヨハネ福音書註解のことを書いています。（Lightfoots Commentary on the Gospel of John）

日本ではとても有名な（故人ですが）F.F.ブルースについても音声ファイルのアーカイブを紹介しています。

まっ個人的には一番スリリングだったのは、N.T.ライトのメンターであった（博士論文指導教官だったが残念ながら完成前に亡くなった）G.B.ケアードの『新約聖書神学』のもととなった講義の音声ファイルが見つかり、公開されている。

この『新約聖書神学』は、筆者にとってとても思い入れの強いものなのです。 

（3）オウム真理教ノート 2015/8/8

先日知人から原稿を頼まれた。その方が編集する同人誌だ。

しかもオウム真理教絡みで。

ご丁寧にオウム真理教についての新聞切り抜きも幾つかいただいた。

というわけで今夏は少し考えをまとめる時間が必要になるかもしれない。


前回のオウム真理教ノートは5月初めだった。

まだ3ヶ月しか経っていないが何か1年も前のように感じられる。

やはりこの間憲法と集団自衛権行使の問題がありそちらに注意を取られたからだろう。


少し時間は遡るが、ハッフィンポストにオウム真理教事件から20年、学ぶべきだった「普遍性」とは　森達也さんに聞くという記事が掲載された。

フェイスブックで友達の一人がその記事を「シェア」していたので次のようにコメントした。

□□さんも「オウム真理教」をウォッチしているのですか。
コメントしてもらうとどんな「ウォッチ」をしているか分かるんだけどな。

そして筆者としてはこの記事の要点として二つがあるのではないか、と以下のようにコメントした。

森達也が指摘する２大ポイント:

①宗教組織としてオウム真理教がサリン事件を起こした内在的メカニズム
②サリン事件が引き起こした「日本社会の集団化」の内在的メカニズム

二つの点ともそれほど議論も解明も進んでいないではないか、と言う問いかけに対して、マイノリティー宗教集団ニッポンキリスト教はどう答えるのでしょうかね・・・。
どうでしょう。

□□さんの反応は以下のようなものであった。

私はオウムについてはほとんど知らないのですが、前に奉仕した教会の目の前に□□□□の青年信者のホーム（秘密の共同住居）があり、また八王子駅前での正体を隠した違法伝道が酷かったので、□□□□と闘うことになってしまいました。その関係で異端やカルト問題には少し気を配っている程度です。
ところで小嶋先生は、ニッポンキリスト教、と書かれていますが、この言葉には何か考えが含まれているのでしょうか？日本のキリスト教界、とか日本のキリスト教会、ではなく、ニッポンキリスト教。

続けて引用すると、筆者の応答は以下のようであった。

「ニッポン」は意味ありげに聞こえますね。
確かに幾分意味は込めました。

まだブログ等に書く段階ではないですが、一つは山本七平が使った「日本教」との関連で。

もう一つは山本/丸山真男/そして最近関連付けて書いている池田信夫・・・が問題にしている「空気の思想」辺りですね。

「空気の思想」辺のことは、森達也が指摘している「集団化」と重なる現象でしょう。

オウムのように「トンガッタ」ことをやる宗教団体に対する異質観が本来マイノリティー宗教が持つ社会的役割なわけだけど、「マジョリティー志向のキリスト教」の問題が「ニッポンキリスト教」に繋がると思いますね。

その程度のイミシン状態にしておきます。ご容赦。

とまあ、森達也が「オウム真理教未解決」として提起した「二つの問題」に対する糸口みたいなものを暗示しただけに終わった。

「二つの問題」のうち「①宗教組織としてオウム真理教がサリン事件を起こした内在的メカニズム」はこれまでオウム真理教ノートが追っかけてきたことだ。

しかし「②サリン事件が引き起こした『日本社会の集団化』の内在的メカニズム」に関しては、まだそれほど考え来ていない。

森は同記事で次のような警鐘を鳴らしている。

事件後、各地でオウム信者の転入拒否がありました。あのときこの国の戦後デモクラシーが試されたような気がします。オウム信者の住民票不受理は明らかに憲法違反。行政も当然それはわかっている。でも住民たちは不安を訴える。「受理しないでくれ」と多数派が言ってきたときにどうすればいいか。結局は多数に流されるわけだけど、言い換えればその程度のデモクラシーしか僕たちは獲得できていなかった。そういう意味ではまぎれもなく、オウムは戦後初めて登場した「公共敵」ですね。心ゆくまで思う存分戦える敵。その存在を前にデモクラシーが膝をついた。オウムだからとの理由で。でも例外は絶対に前提になるんです。

オウム真理教自体も問題だが、そのオウムを「公共敵」として排除するに当たり「憲法違反」も許容されるような「空気が支配する日本社会」はさらに問題だ、ということであろう。

いずれにしてもこの辺のことをこの夏の宿題にして、依頼された原稿に繋げていこうと思う。

明日の礼拝はお休みです

巣鴨聖泉キリスト教会での明日、
8月9日の主日礼拝はお休みです。

どうぞお間違えありませんようにお願い申し上げます。

※（東京の）連続猛暑日更新はひと段落のようですが、暑さの中熱中症等　健康にはくれぐれも留意してお過ごしください。

今日のツイート 2015/8/6

えー、という感じのツイート。

キリストの死と復活という教えは確かに特殊だが、同時に或る種の普遍性を持ってもいる。世界の神話の中には、死んで甦る神は文化横断的に登場するし、仏教でも大死大活と言ったりする。死と復活のモチーフが普遍的である事は、キリスト教の真理性を相対化するものであるとともに、裏付けるものでもある

— 山本芳久 (@201yos1) 2015, 8月 6

この方のプロフィールは以下のようになっている。

山本芳久（やまもと　よしひさ）
東京大学大学院総合文化研究科准教授
1973年生まれ。東京大学大学院人文社会系研究科（哲学専門分野）博士課程修了。中世最大の思想家トマス・アクィナスを軸に、キリスト教・ユダヤ教・イスラム教の比較神学的・比較哲学的考察を進める。
『トマス・アクィナスにおける人格の存在論』、
「イスラーム哲学―ラテン・キリスト教世界との交錯」
（『西洋哲学史Ⅱ』所収、講談社）など。

信仰者としてのスタンスはどうなのか分からないが、これを読んで実はこの方の「信仰者としてのスタンス」について「はてな?」、と思ったのだ。

「キリストの死と復活」を、「死んで甦る神」というモチーフとして捉えた場合、それは世界の神話の中に類似のものが見つかり、その結果キリスト教の特殊性は減ずるが、普遍性は増加するゆえ、「キリスト教の真理性を裏付ける」ことになる。

と言い換えてみたのだが、何か分かったような分からないような主張だ。

まっ、比較宗教の領域では、このような議論はそもそもが初歩的なものであり、単に類似性を指摘することは、比較する意義があることを示すに過ぎない。

とすれば、「キリスト教の真理性を裏付ける」までにはまだ幾多の多様な議論を必要とするであろうから、一ツイートでここまで書くのはいかに何でも飛躍といわざるを得ない。

とまあ、そんな風に思ったわけでした。

（4）「イチオシ!」の入れ替え

水村美苗の『日本語が亡びるときー英語の世紀の中で』を紹介し、イチオシ!に推薦したのは去年の7月21日だった。

この欄に陳列するのがこれほど長くなるとは予想外だった。

入れ替えできずにいるあいだ、『日本語が亡びるとき』の増補版が出た。


「日本語という『国語』で文学し（かつそれを用いて国民教育を受けること・受けられること）」の歴史的特異性と貴重性を議論した水村の本と主題や方向は少し違うが、

日本語という国語ベースで科学教育し、かつノーベル賞級の成果を出すまでの言語環境はそうない、と主張する松尾義之『日本語の科学が世界を変える』も似たような問題意識で貫かれている。


さてここまでは今日からイチオシ!を入れ替えるためのさよならセレモニーでした。

では今朝読了したばかりですが（だから少し躊躇の気持ちもあるのですが）、きょうからイチオシ!に陳列する作品を紹介します。

金鎮虎著、香山洋人訳

『市民K、教会を出る　韓国プロテスタントの成功と失敗、その欲望の社会学』

最も素直な感想は「オモシロイ」だ。

それほど考えずに読んでいたが、読み終わって少し考えてみると、オモシロイ要素の幾つかはこんなものかと思う。

（1）韓国のキリスト教会（特にプロテスタント）事情を赤裸々に伝え分析する

　日本においては韓国教会は「成功モデル」として長らく関心の的であった。
　特に「成長する教会」としてその数量的勢いに圧倒されてきた。
　しかし著者はほとんど何の感傷もなく、その実体にメスを入れている。その「切加減」が容赦ないところに「全体像を把握しようと肉薄する情熱」がうかがい知れる。

（2）分析手法に社会学的洞察が濃く組み込まれている

　朝鮮戦争後の韓国教会の歴史を「近代化」の視点で捉えている。
　特に、産業化・都市化・消費資本主義・階層化・二極化など。

　これを背景に主流派とペンテコステ（純福音教会）の教会成長戦略を支えた「神学」が分析されている。

　※筆者にとってこのような「近代化」と「キリスト教」を関連付けて分析する古典的名著は、マックス・ヴェーバーの『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』だ。
　ヴェーバーの場合分析対象は一国の近代化ではなく、欧米という一大文明圏であった。そのため取られた方法論はもっと慎重で複雑・重厚だ。
　その点この著作では社会学的な概念構成は単純であり、教会神学の「イデオロギー」的表出については詳しくない。
　イデオロギー表出とは、マルクスの弁証法的唯物論の立場からすると「（神学のような）上層構造物は経済関係という下層構造に規定される」、というような捉え方。
　ヴェーバーの視点はイデオロギー部分に当たる「文化的要素」を独立した関係におき、政治・経済要素とは「相関」 する、という立場。
　故に出来上がった近代化の因果関係については、プロテスタント倫理が「意図せずして」近代化に寄与した、とのアイロニカルな歴史像を提示した。
　韓国近代化と教会の関係はより自覚的でいわば共犯関係が成立していることは頷けるが、詳細叙述についてはまだこれからではなかろうか。
　たまたま思い出したが、日本の近代化論にあって、丸山のリードのもとなされた武田清子の一群の「明治期日本人キリスト者の思想史的研究」のようなものが必要ではなかろうか。

（3）問題意識が（筆者があまり関心なかった）民衆（ミンジュン）神学

　米国遊学時既に「民衆神学」については、解放の神学や文化脈化（コンテクスチャル）神学の関連で聞き及んでいたが、ついぞ関心を持つに至らなかった。

　著者の金鎮虎氏は第三世代の民衆神学者、だという。

　結論の部分に「民衆」の側に立った教会論の輪郭のようなものが素描されている。

　これに関しては目下はあまり言わない方がいいだろう。


日本ではまだこのレベルの神学的著作は少ないように思う。

その意味でも一読に値するのではないか。

さらに、隣国との複雑な関係にある日本のキリスト者にとって、批判や羨望を越えたところで、つまり神学的な方法論として、社会学的分析を縦横に用いたこのような著作は一つのモデルとしても読めると思う。

様々な示唆に富むし、また議論の糸口を幾つも提供してくれるように思う。


さて図書館から借りて本書を読んだが、自費購入するとするか・・・。　

今日のツイート 2015/8/5

どうも夏バテ気味で余り更新する元気がないのだが・・・

Moon over Glastonbury Tor, Somerset, England 7/30. Visit @slate for more of the Week in Photos http://t.co/1yiUSQl2CI pic.twitter.com/cY2Ue2XDZZ

— Lisa Larson-Walker (@lrsnwlkr) 2015, 8月 1

このグラストンベリー・トア（Glastonbury Tor）は、

イギリスのサマセットのグラストンベリー近郊にある丘。海抜145メートルで、丘の頂上付近にある屋根が無い旧聖ミカエル教会が特徴的である。ナショナル・トラストによって管理されている。

サマセットの農村地帯に突き出たグラストンベリー・トー

かつてサマセット一帯は湖や湿地帯が広がっており、これらが干拓されてしまう以前は、グラストンベリー・トーは島のように湿地の中に浮かんでいた。古代よりケルト人などの聖地であったほか、アーサー王伝説に登場する伝説の島・アヴァロンをグラストンベリー・トーに同定する説もあり、12世紀末にはアーサー王とグィネヴィア王妃の遺体とされる骨や棺がグラストンベリー修道院長らによって頂上から「発掘」され、修道院に埋葬されたと伝わっている。

となっている。（参照はウィキ）

実はほとんど知らなかった。

ただ最近「ピルグリメージ（巡礼）」が『ポスト世俗』現象（※）として騒がれだし、実際今年になって教会員の知人（フランス出身で北米在住）の方が「四国巡礼」に来日されたお話をうかがったばかり。

グラストンベリー・トアも熊野古道とともにThe 10 Best Pilgrimages for Modern Travellersで紹介されている。

近年日本でも「寺ガール」や「仏像ガール」 、そしてパワースポットやホラースポット等、観光と組み合わさった「スピリチュアル」がブームのように扱われている。

岡本亮輔の聖地巡礼がその辺の事情を解説しているようだ。

ちょうどN.T.ライトの『クリスチャンであるとは』の第２章「隠れた泉を慕って」 でも、一見世俗化したヨーロッパの人がスピリチュアルなものに関心を寄せている事情を捉えている。


※ポスト世俗現象・・・スタンダードな「世俗化論」（宗教社会学の研究対象）では、科学が発達する現代社会では宗教は退潮しやがて消滅するだろう、と予測されていた。

明日の礼拝案内

主日礼拝
 
2015年8月2日（日） 午前10時30分

　朗読箇所　マタイ福音書　26:47-56

説 教 題　「召しを全うする」

説 教 者　小嶋崇　牧師

平和を作る者（1） 

神の民の召命と召された時の歴史的文脈・・・戦後70年を迎えた日本のキリスト教会