The “foundation” is the apostles and prophets...none of whom were white or European. We need seminaries to have students read better church history that tracks Christianity in North Africa and the East so we don’t jump from St Paul to Calvin and Luther!— Rev’d Dr. Glenn Packiam (@gpackiam) 2018年8月30日
従って、あなたがたはもはや、外国人でも寄留者でもなく、聖なる民に属する者、神の家族であり、使徒や預言者という土台の上に建てられています。そのかなめ石はキリスト・イエス御自身であり、キリストにおいて、この建物全体は組み合わされて成長し、主における聖なる神殿となります。キリストにおいて、あなたがたも共に建てられ、霊の働きによって神の住まいとなるのです。（エペソ2:19-22、新共同訳）の特にオレンジ色部分が標語聖句となります。
洗礼を受けてキリストに結ばれたあなたがたは皆、キリストを着ているからです。そこではもはや、
ユダヤ人もギリシア人もなく、
奴隷も自由な身分の者もなく、
男も女もありません。
あなたがたは皆、キリスト・イエスにおいて一つだからです。
（ガラテヤ2:27-8、新共同訳）
そこには、もはや、小アジア「エペソにあった教会」（コロサイ教会と地理的に近い）について言えば、
ギリシア人とユダヤ人、
割礼を受けた者と受けていない者、
未開人、スキタイ人、
奴隷、自由な身分の者の区別はありません。
キリストがすべてであり、すべてのもののうちにおられるのです。
（コロサイ3:11、新共同訳）
聖書は、神が異邦人を信仰によって義となさることを見越して、「あなたのゆえに異邦人は皆祝福される」という福音をアブラハムに予告しました。 （ガラテヤ3:8、新共同訳）
それは、アブラハムに与えられた祝福が、キリスト・イエスにおいて異邦人に及ぶためであり、また、わたしたちが、約束された“霊”を信仰によって受けるためでした。 （ガラテヤ3:14、新共同訳）しかし、問題は二十一世紀のキリストの教会がこのような「福音」をどのようにグローバル化している多民族社会で実現して行くのか。その辺りのことも視野に入れて学んで行きたいと思っています。
A personal account of an encounter with a priest murdered by ISIS. https://t.co/cytdt7WCwa— James F. McGrath (@ReligionProf) 2017年12月26日
Here is something very important. Harold Lindsell, an iconic figure of the midcentury evangelical movement who was to become Webber's father-in-law shortly after the publication of Common Roots, saw the content of the Chicago Call (which formed the backbone of this book's theological reflection) as a defense against the subjectivism of liberal theology. That was the battle that he, Carl F. H. Henry, and others among the charter members of the Fuller Seminary faculty had fought. By contrast, Webber saw the content of the Chicago Call as a way of renewing and reawakening people to the Spirit amid the objectivism of evangelical rationalism. (p.11)
あまり知られていないが、プロテスタントには、全部で三万程度の教派がある。せいぜい数個や数十個の教派しかないと思っている人が多いのではないだろうか。およそ「プロテスタント」と一括りにできるようなものではない。「カトリックではない」というのが最大公約数的なアイデンティティだとも言える— 山本芳久 (@201yos1) 2017年8月17日
プロテスタント側には「30、000の教派」がある。
「（それだけ多いと）一括りにできるようなものではない」。
「カトリックではない」という定義がプロテスタントの「最大公約数的なアイデンティティ」。
Due to a variety of complex circumstances, the Western church, known today as the “Roman Catholic Church,” split from the Eastern Orthodox Patriarchates of Constantinople, Jerusalem, Alexandria, and Antioch in the 11th century. Roman Catholics, however, see it from the opposite perspective, namely that the Orthodox Church broke communion with the Roman Catholic Church.カトリック教会は正教会側が分離したと考えているが、カトリック教会が正統である東方正教会から「分岐」したのではないか・・・。
「牧会の現場」から上がってくる「ケース（例証）」で巨大ジグソーパズルの一ピースを埋めることが出来るかどうか試してみたい。どちらかと言うか、ほとんどと言うか、筆者は大局的な物言い（要するに「大風呂敷」）が多いです。
大田の「宗教学的人間観」が、第1章 近代における「宗教」の位置、1 そもそも「宗教」とは何か、で紹介されている。
人間は、生まれ、育ち、老い、最後には死を迎える。死によって肉体は潰え、すべては無に帰るかのように見える。しかし、実はそうではない。死んだ人間が生きているあいだに作り上げた財産や、彼が伝達してきた知識は、残された者たちのなかでなおも生き続けるからである。この意味において人間の生は、その死後もなお存続すると言わなければならない。
このように一人の人間の一生は、その誕生で始まり、肉体的な死を持って終わるわけではない。その人生は実は、生まれる前からすでに始まっており、死後もなお継続される。人間は、他者との「つながり」の中で生きてゆく存在なのである。（強調は著者、28ページ）
オカルト思想が栄え続けるワケ
――では、最後の質問です。霊性進化論というオカルト思想は、なぜ社会に蔓延し続けるのでしょうか？
大きな原因として、現代社会における霊魂観の貧困化、より具体的には、霊魂観の個人主義化、さらにはオカルト化、といった問題があると思います。
古今東西の諸文化の中で、「霊魂」に相当する概念を持たなかったものは存在しないと言っていいでしょうし、また近代以前の社会では、さまざまなバリエーションがあったにせよ、宗教と社会、宗教と政治が、なんらかの形で密接に関連していました。人間が死んだらどうなるのか、死者をどのように弔い、彼らの遺産をどのように継承していくのかといった事柄に関して、社会的な合意やルールが存在していたわけです。
――つまり、「死」がよりパブリックなものであったと。
はい。というより、むしろそれは、公共性の中心を占める事柄でした。ところがヨーロッパにおいて、宗教改革後の16～17世紀に宗教戦争が頻発し、それまで信仰によって一体化を保っていた社会が、むしろ信仰をめぐって争いを起こすという事態が引き起こされてしまった。そうした中で、どのような形の信仰が正しいのかを公的には決定しないという合意が成立し、それが近代における「政教分離」原則のバックボーンになっています。以降、霊魂観や信仰をめぐる問題が、公の場で議論されることは少なくなりました。
ただ、忘れてならないのは、現在のように「死後の世界」や「弔いの作法」に関する社会的な共通了解が存在しない状況というのは、長い人類の歴史においても、きわめて特異的な事態であるということです。政教分離をはじめ、近代の諸原則は、確かに一定以上の必然性や必要性から生みだされたものであり、それらを軽視することはできません。しかし、そこになんの問題も存在しないかといえば、そうではない。個々の人間の死に対して社会がどう向き合うのかということは、今も決して避けて通ることができない問題です。
――その空白を突いているのが、オカルト思想ということでしょうか?
そうですね。こうした状況に対して、本来であればまず、宗教の歴史や構造についての体系的な認識方法を提示し、問題の所在を明らかにする必要があるのですが、残念ながら現在の宗教学は、その任を十分には担えていません。その結果、一部の人間が考え出した恣意的な霊魂観が大手を振ってまかり通るという状況を許してしまったのです。霊性進化論は、そうした霊魂観のひとつであると言えます。そこでは、霊魂の存在が、社会や共同体という具体的基盤を喪失して個人主義化するとともに、「宇宙」や「霊界」という抽象的存在と直結するものととらえられるようになった。たとえば「宇宙における私の魂の霊的ステージ」などといった考え方ですね。こうして現代の霊魂観は、誇大妄想的でオカルト的な性質を帯びるようになったのです。
このような霊魂観を克服するためには、「魂とは何か」という問題をあらためて公に論じ合い、社会的合意を形成しなければならないでしょう。しかしそれは、いつ、どのような仕方で可能なのか。率直に申し上げて、現状では、私にも見通しがあるわけではありません。ただ、その前段階として、先ほど述べたように、現在の社会が抱えている困難や弱点の構造を、可能なかぎり明確化しておく必要があるのだろうと考えています。
今回の国勢調査で、高齢者や外国人のほかに5年前と比較して増加しているのは世帯数だ。総人口減少にもかかわらず、世帯数は2010年の時点より145万世帯増えて、1世帯当たり2・38人となった。1970年は3・45人だから、世帯規模も著しく縮小した。人口減少にもかかわらず「世帯数の増加」つまりそれは「お一人様」現象として出てきていることの社会構造変化面でもあるだろう。
一方で既成宗教団体の衰退・（近未来の）消滅（可能性）があり、もう一方で「個人化・孤独化」の深化がある。
（1）（D）の「若者の孤独死」増加はいわば「パックリ開いたクレバスに落下する事故」のような印象で筆者には受け止められた。
いずれ詳細をお知らせいたしますが、来月、あるシンポジウムでスピーカーとして登壇します。「加藤周一とキリスト教」という題目で発表します。— victor (@okapi0408) 2016年10月13日
神谷光信 （かみや・みつのぶ）と以上のプロフィールがあるブログ、
関東学院大学キリスト教と文化研究所客員研究員。
1960年、横浜生。修士（学術）。
専攻: 日本近代文学
フォントネー研究院 （本のある生活）が今回紹介する「主に神学ブログ」である。
このシリーズの過去記事①～⑧はこの記事にまとめてある。専門から言って「主に神学」ではないわけだが、『キリスト教』で記事の数を見るとかなり書き溜めたようである。
最新⑨はこれ。（2015年6月28日）
関東学院大学シンポジウム「日本の人文学研究とキリスト教」11月12日。私も「加藤周一とキリスト教」という発表をします！ pic.twitter.com/GBC3N3K1uL— victor (@okapi0408) 2016年10月20日
授業(宗教学(キリスト教))が滑稽過ぎて泣ける。何がパウロの信仰義認が復活信仰だ。何が生前の概念的理解から死後の主体的理解による信仰の目覚めが復活信仰だ。キリストの復活の奇跡を否定したら世界宗教になった理由が述べられないだろ。— 眠りの国の眠りねずみ (@daybreaksbell00) 2016年6月22日
これが一般的な理解で、且つ学門の分野で語られる限界だと言うのなら、なんて情けない話だろう。— 眠りの国の眠りねずみ (@daybreaksbell00) 2016年6月22日
90分無駄にした— 眠りの国の眠りねずみ (@daybreaksbell00) 2016年6月22日
あーでも、教師の片隅にも置けないキリスト教を扱う某自己満教師の授業の方がずっと時間の無駄でしたね。— 眠りの国の眠りねずみ (@daybreaksbell00) 2016年6月22日
