ラベル キリスト教界 の投稿を表示しています。 すべての投稿を表示
ラベル キリスト教界 の投稿を表示しています。 すべての投稿を表示

2018年4月8日日曜日

(3)イクサス・フェスティバル、ラリー・ノーマン、マイク・ペンス

最近ブログを更新する機会が減っている。

時間つぶしの記事でも書いておこう。(としたためてはみたものの未だにアップしていない。)

アズベリー神学校時代(1978-1981)のことになる。

学校のあったケンタッキー州ウィルモアという小さな町の近くに「キャンプ・グラウンド」と云う場所がある。

知っている人は知っている19世紀「信仰復興運動(リヴァイヴァル運動)」華やかなりし頃、野外の天幕集会に大勢の人が集ってキリスト教の説教が延々と行われた。

その野外集会(あるいは天幕集会)のことを「キャンプ・ミーティング」というのだがその場所を「キャンプ・グラウンド」と呼んでいた。

アズベリー神学校の新約学(主にギリシャ語釈義)の教授でボブ・ライオン教授という人がいた。(この記事でも少し紹介した。)

彼は教授陣の中で多少異彩を放っていた。(そう言う教授は他にも結構何人もいたが・・・。)

異彩の放ち方は様々だがライオン教授の場合はクラス外でも若者(というか神学生)たちと一緒にいるのが好きで、さらにそれらの何人かの神学生たちとは「インナーサークル」を作り親密な弟子訓練みたいなことをやっていた記憶がある。

1970年代に入ってだったと記憶するが、ウッドストック・フェスティバルの影響力に感銘を受けてキリスト教でも似たような音楽フェスティバルができないか、とライオン教授の発案で始まったのがイクサス・ミュージック・フェスティバルだった。

アズベリー神学校やアズベリー大学の学生たちは「奉仕者」として登録すればただで参加できた。筆者は3年間のうち少なくとも2回くらいは「奉仕者」として参加したと思う。多分そのうち1回はカウンセラーをやったような記憶がある。

(主に)クリスチャン・ロックバンドの演奏の合間に伝道メッセージや聖書講演がなされ、質問やカウンセリングを受けたい者はいつでもステージの近くの場所でQ&Aやカウンセリングを受けられるようになっていた。

開催時期は毎年5月頃だったと記憶しているが、実は後から知ることになったのだが、アズベリー神学校に入学した1978年のイクサス・ミュージック・フェスティバルは二つのこと(二人の人物)で非常に記憶に残るものとなったのだった。

(1)ラリー・ノーマンのレガシー

一つ目はクリスチャン・ロックの草分けと云うか、比較して言えばボブ・ディランのような伝説的ミュージシャンが出演していた。

彼の名前はラリー・ノーマン。残念ながら2008年2月24日60歳の若さでなくなった。(追悼記事、クリスチャニティー・トゥデー、ニューヨーク・タイムズ)

ところで、1978年5月のイクサスは、筆者はまだケンタッキーの山の中(バイブル・カレッジ)にいて参加できなかったわけだ。

まー参加したとしても、まだラリー・ノーマンも含めてコンテンポラリー・クリスチャン・ミュージックについては殆ど何も知らなかったわけだから、どーってことなかっただろうが・・・。

ユーチューブには1978年のはないが、1984年のがあるので(↓)、それを置いておきます。





(2)マイク・ペンス米国副大統領

もう一人“ニアミス”したのは、現米国副大統領のマイク・ペンスだ。

ペンスについては日本でも「福音派クリスチャン」としてかなり報道されているが、彼はもともと有力なカトリックの家で育った。しかし大学時代にはしばらく信仰から遠のいていたのだが、大学の友人の感化でクリスチャンになった。

しかしまだ“本物”のクリスチャンとなっていないことを自覚し、決心の機会を覚えていたときある伝道集会に参加し、そこで回心したのだった。

その伝道集会と云うのが「1978年のイクサス・フェスティバル」であった。

当時のことをこの新聞記事がまとめている。
VP Mike Pence shares why choosing Christ changed his life
And it was a few weeks later, I went to a, what was a great contemporary Christian music festival in Wilmore, Kentucky called Ichthus in 1978, and I heard lots of great singing, just like I heard this morning, and I heard lots of wonderful preaching.
And Saturday night sitting in a light rain I walked down, and not, ya know, not out of anything other than my heart really finally broke, with a deep realization what had happened on the cross, in some infinitesimal way, had happened for me, and I gave my life, and made a personal decision to trust Jesus Christ as my Savior”.
どうも「ラリー・ノーマン」の名前は出ていないので、それが目当てではなかったようだ。


《追記》

実はラリー・ノーマンについては今年3月伝記が出版されたばかりだ。

By Gregory Thornbury

著者のグレッグ・ソーンベリーはこれまた異彩を放っている人で、ラリー・ノーマンの伝記を書いているだけでなく、1950年代米保守派キリスト教を「ファンダメンタリズム」から「福音派」へと舵を切るのに多大な影響を発揮したカール・F・H・ヘンリーについても著書がある。



今では福音派の中でもカール・ヘンリーの神学的遺産の“限界”をいう人が多い中で、彼のような若手の中からヘンリーを“再発見”する人が出てきているのが興味深い感じがするのだ。




2016年6月25日土曜日

(5)ドナルド・トランプと福音派キリスト教(続3)

およそ半年振りの「更新」というか「続報」です。

民主党クリントン、共和党トランプ、両候補者の指名獲得がほぼ確実になったわけですが、この段階で「トランプ候補」と「福音派キリスト教」の改めての「折り合いを付ける」大きな会合が先日ニュー・ヨークでありました。


トランプと福音派キリスト教、続2で紹介したことですが、

エミリーの印象では、保守派/福音派キリスト者のトランプ候補支持が依然高止まりしている理由は、トランプの信仰とか宗教的背景ではなく(むしろ乖離している)、保守派/福音派キリスト者の抱く「アメリカとキリスト教の同一性」が危機に瀕しており、その問題に一番アッピールする候補がたまたまトランプであること、そして何よりもトランプ自身が、今まで非政治的でさえあった今回の支持者たちのように「政治の素人」である点がアッピールしているのではないかと指摘する。
と、「アメリカとキリスト教の同一性の危機」が焦点の一つになっているらしいのです。

「福音派」の中でも特に保守的な福音派キリスト教の関心となっているのがなにであるか・・・この会合に参加してトランプ候補に質問を投げかけたのがジェームズ・ドブソン氏です。

彼の質問スピーチ(質問の形の演説みたいな、と云う意味で)に、「アメリカとキリスト教の同一性危機」問題の一面が見て取れる気がします。(米ヤフー・ニュースが入手した音声を文章にしたもの)
And then, of course, our Founding Fathers wrote that in the Constitution, where the Bill of Rights, those 10 enumerated rights, started with religious liberty. It was put number one for a reason! Because that sets the tone. That is the foundation for all our other freedoms. And yet when Barack Obama became president, I think there was a conscious effort to undermine our religious liberty. You’ve probably seen it from that time to this. Have you noticed that the president and Democrats and Hillary — yes, Hillary — no longer talk about “freedom of religion”? They talk about “freedom of worship.” Why have they changed that? It’s very small, a one-word change. Well, freedom of worship means that you are confined to your churches and your synagogues, but freedom of religion, as identified in the Constitution, is in the public square, it’s everywhere. So they have tried to limit us to our church activity. So we’re seeing more and more of that.
この質問に対するトランプの返答は予想されるようなものとはいえ、「保守派の福音派キリスト教」と「トランプ大統領選の宗教政策」は明確に合致する、という見解を示しています。

(※このヤフー・ニュースはしっかり読み込んで分析する必要がありそうですが、今はその時間がないので次のトピックに移ります。)

トランプと福音派キリスト教、続2でも紹介しましたが、昨年12月時点で、福音派キリスト教の「ややリベラル」な見解を持つ南部バプテスト連盟のラッセル・ムーア氏や、「保守派」のジェームズ・ドブソン氏がトランプ候補を嫌ってテッド・クルーズ候補に絞り込む動向について書きました。

その後クルーズ候補は選挙戦から撤退し、不本意ながらトランプ候補に選択を迫られる状況が発生しました。

その状況での
「トランプ候補」と「福音派キリスト教」の改めて「折り合いを付ける」
機会がこの会合の目的だったように思います。

この(招待者が限定された)会合は、ヤフー・ニュースの記録からはカーソン元候補のアイデアで設けられたようです。

キリスト教側からこの会合をリードしたのは、初期からトランプ候補支持を鮮明にしていたフランクリン・グラハム氏(開会祈祷を担当し、自身も含め誰しもみな罪びとである、とトランプ候補に対する道徳的ネガティブ感のガードを下げている部分も垣間見えたりしています。)とリバティー大学学長のジェリー・フォルウェル・ジュニア氏です。

本会合の前に、主な出席者をトランプタワーに招いて「顔合わせ・交流の時」が持たれたようですが、そこでのジェームズ・ドブソン氏の感想がインタヴューとして収録され、ネット公開されています。

そのインタヴューの中でドブソン氏が「トランプ氏の回心」(ごく最近誰かがトランプ氏を個人伝道(?)し、それにトランプ氏が応じて「イエス・キリストを信じ受け入れた(?)」とのこと)部分を語っていますが、その部分を文字起こしした記事では、ドブソン氏のように「アメリカとキリスト教の同一性」のような見方から「大統領と政治」の問題に取組むことを「一辺倒なもの」として批判しています。


さて、今後またどんな進展があるかもしれませんので、一応この「ドナルド・トランプと福音派キリスト教」連載は未完と言うことにしておきます。

2016年5月19日木曜日

(5)レナード・コーエン、モントリオールのユダヤ系移民

ツイッターでフォローしているバーナード・アヴィシャイがザ・ニューヨーカー誌にレナード・コーエンについて書いている。

Leonard Cohen's Montreal 『レナード・コーエンのモントリオール』

コーエンには『ハレルヤ』と云う多くの人にカバーされた名曲があるのだという。



U2のボノはこの曲は世界で最も完璧な曲だといっているとか。

2年前あるカトリック神父が結婚式でこの曲を歌ったのだが、新郎新婦も会衆も事情をよく知らず、余興程度のものと高をくくっていたらしい。

しかし、これがなんとあっと驚く出来栄えで一堂拍手喝采したとか。
(歌詞を結婚式用に替え歌にしたようです。)


『レナード・コーエンのモントリオール』では、アヴィシャイ自身も育ったモントリオールについて(20世紀前半から第二次大戦後、そして1960年代・70年代・・・)移民ブロック(英国、フランス、そしてユダヤ人・・・モントリオールにはかなりの数のユダヤ人移民が暮らしていた)の棲み分けや、教育状況を描写しています。

その中で少し面白いと思ったのは、カトリックとの宗教文化的近似性によってシンパシーと同時にライバル心も感じていたらしいこと。(コーエンの「ハレルヤ」の宗教的背景の一つとしてコメントしています。)
We also intuitively understood congregational routine, authoritative interpretation of sacred literature, the prestige of historical continuity—we understood that messiahs matter in this world, that the divine emerged within the precincts of a discipline, commandments, and the mass, all of which produced decorum before they produced grace. As Cohen writes in “Hallelujah,” you cannot feel so you learn to touch: works, not just faith alone.
なかなかこの辺のニュアンスと云うのは、歴史・文化の中を「内輪」的に経験してみないと理解できない微妙なものだと思います。

この記事読んでも殆ど何も分かりませんが、霧の中にぼーっと輪郭が浮かぶくらいにはキャッチできるものがあるかもしれません。(音楽や歴史に興味ある方はどうぞ。)

2016年5月2日月曜日

(4)タカ牧師のセブンー7

去年の11月以来になってしまいました。

前回が6でしたから、たまたま今回は「セブン」と「7」が重なりました。

この辺でこのシリーズも潮時と云うことか・・・。

いずれにしても、溜まりに溜まってしまいましたので、選ぶのが大変!!


1. Think Religion Is Dead? Just Look at 'Game of Thrones.' (ワシントン・ポスト)
  『宗教はもう過去のもの?じゃあ「ゲーム・オブ・スローンズ」はどうなのよ。』

 ただいま話題のゲーム・オブ・スローンズの映画評。福音派の評者二人がコンビを組んで、ドラマにおける「王国の対立」が現代の宗教の復興と、黙示的(アポカリプティック)様相を呈する背景を読み解く。作者ジョージ・R・R・マーティンは「神義論を戦わせている」のではないか・・・と。

2.  Secular Oscars: Why Christian movies don't make the cut
  『世俗の映画賞、キリスト教映画はなぜ選に漏れるのか』

 要するにつまらないから(because they suck)。というのがブロガーのハンナ・シェーファーさんの意見。なぜか。伝道メッセージを伝えようと、ウエメセ的な説教くさいものになりがちだから、とのこと。英語ではそういうのpreachyていいますね。

3. Vanishing Grace: What Ever Happened to the Good News?
  『恵が消えかかっている。グッド・ニュースはどうなったの?』

 同じタイトル名でフィリップ・ヤンシーが本を出しているが、このブロガー(ダニエル・ヒル)との会話から生まれたらしい。記事はその会話のトピックであったミレニアル世代の「教会からの脱落」の背景を探った章からの引用。

4.  The Church is in Post-Christian Exile - But Should We Really Respond Like It's a War?
  『教会はポスト・キリスト教時代に囚われている。しかし戦闘モードで戦う相手か?』

 ミッシオ・アライアンスはスコット・マクナイトのいるノーザン神学校の教授陣が中心となって「ポスト・キリスト教」時代に突入した北米での宣教戦略を打ち出している団体です。記事を書いているカリナ・クレミンスキーはキリスト教が社会の中心から辺境に移った今の時代をむしろ歓迎しています。(タカ牧師のセブン‐4 の3でも取り上げたラッセル・ムーアが同趣旨の見解です。)

5. The 30 Most Influential People on the Internet
  『ネット界での影響力 トップ30』

 さあどうでしょう。名前だけ知っている、少し知っている人たちもチラホラいますが、そもそも影響力を測るのは難しくないですかねー。
6. 京都精華大学はこんな方を仲間として求めます
 京都精華大学については殆ど何も知りませんでしたが、こんな広告を出すのでちょっと目を惹きました。

7.  140字の「重み」を言語毎に比較してみた
 140字に制限された1ツイートが、実は言語によって「密度」が異なることを比較検証しようとした記事。漢字を使う国の人なら実感ですぐ分かることですけどね。

以上でした。

※もしかしたらまだ続きがあるかもしれません。 在庫が多いので・・・。

2016年3月8日火曜日

今日のツイート 2016/3/8

2016年3月の「キリスト教書部門ベストセラー、トップ10」

 大人用「塗り絵」の本が3冊も!!

 ジョエル・オスティーンの本も2冊!!

 あのサラ・ヤングの本も!!


しかし、このツイートが引き金となって、次々引用ツイートが続いています。
その中には北米キリスト教の情けない現在を嘆くものも。(「こんなことだから、トランプがトップを走っているんだよ。」)

2015年12月14日月曜日

(5)ドナルド・トランプと福音派キリスト教(続2)

ドナルド・トランプの名前はまだまだ日本では知られていないのではないかと思う。
と書いてこのトランプ連載を始めた。

確かに8月の時点ではそれほど日本のメディアには露出していなかったように記憶している。

しかし
どうやらトランプ氏の選挙戦は予想より長続きしそうなので、このシリーズはまだ続けられるかもしれません。

と連載2回目を書いたときには、共和党候補者の先頭を走りながら、当初短命と思われたトランプ候補の支持率が以前下がらない予感がして、連載を続けると締めくくった。

それから三ヶ月。トランプ候補がここまでしぶとく先頭を維持することは余り考えていなかった。

大分連載をサボっていたが、お約束通り連載3回目を書くことにする。


《アトランティック》誌のルース・グラハムの記事(2015年10月28日)では、福音派といっても、信徒たちと牧師など教会指導者たちとではトランプ候補に対する評価に開きがあることを指摘する。

例としてベイラー大歴史学教授のトマス・キッドや、南部バプテスト連盟指導者のラッセル・ムーアらトランプ候補に否定的評価を下す福音派指導者の名を挙げている。


今度は《宗教と政治》誌のエミリー・ジョンソン(テネシー大宗教史教授)の記事(2015年12月8日)では、ノックスビルのコンベンションホールでの集会の様子をレポートしている。

エミリーの印象では、保守派/福音派キリスト者のトランプ候補支持が依然高止まりしている理由は、トランプの信仰とか宗教的背景ではなく(むしろ乖離している)、保守派/福音派キリスト者の抱く「アメリカとキリスト教の同一性」が危機に瀕しており、その問題に一番アッピールする候補がたまたまトランプであること、そして何よりもトランプ自身が、今まで非政治的でさえあった今回の支持者たちのように「政治の素人」である点がアッピールしているのではないかと指摘する。
Like Nixon, Trump uses vague references to moral decline and American patriotism to cast a wide net, to appeal to a broad swath of conservatives who feel alienated from the machinations of Washington bureaucrats, but who can hear their grievances reflected in Trump’s “Make America Great Again” sloganeering.
最後に《ワシントン・ポスト》誌のサラ・ベイリー記者の記事(2015年12月10日)では、福音派指導者たちがトランプ氏以外の有力候補を擁立する動きを紹介している。

ジェームズ・ドブソン氏とのインタヴューによると、最初に予備選が行われるアイオワ州での世論調査ではテッド・クルーズ上院議員が支持を集めているが、福音派も彼に絞ってきている様子だとのこと。
(CNNの日本語翻訳記事でも紹介されている。)



といったところです。

(※さてお約束は出来ませんが、これで連載終了とはまだならないのではないかと思います。)

2015年11月8日日曜日

(4)英国の今時キリスト教事情

英国での「キリスト教」に関する調査(対象数4000余)の結果が先ごろ報告され、一般メディアでも報道されました。(解説は後ほど)

ところで、その中の一つの質問(の結果)についてみなさんに予想していただきたいのですが、
    英国において、「イエスを実在の人物とは思っていない」人は全体の何パーセントだと思いますか。
     ※要するに「架空」とか「伝説上に過ぎない」とかそんなところ。
        1. 10%
        2. 20%
        3. 30%
        4. 40%

結果をお知らせする前に、少し背景をお話しましょう。

元ダラム大聖堂主教、現セント・アンドリュース大学教授で世界的な新約聖書学者であるN.T.ライトの一般的啓蒙書『クリスチャンであるとは』(2006年、邦訳は2015年)は、英国も含む(かつては)キリスト教文明圏であった西欧諸国が脱・キリスト教化している事実を念頭に書かれています。

英国(そして西欧諸国はもっと進んでいる)の現状を
 ①「ポストモダン」、
 ②「ポストキリスト教」、
 ③「ポスト世俗主義」
というキーワードで捉え、現代西洋人のキリスト教との距離(隔たり)をどのように埋めるか、と言うことを『クリスチャンであるとは』の課題としています。

衰退する英国国教会だけでなく、他のキリスト教諸派(特にペンテコスト派を除く福音派)も英国の脱・キリスト教化の深刻さを問題としているのですが、その深刻度を知りたいということで、
 (1)イエスについての認識(perceptions)
 (2)キリスト者に対する認識
 (3)キリスト者による伝道に対する認識
についてのオンライン世論調査をバーナ・グループ等に依頼して実施しました。


そしてこれがその結果です。



この中にも出てくるように

10人中4人が、「イエスを実在の人物とは思っていない」という結果でした。

一体これが何を意味するかはさておいて、一般メディアにとってもこの結果は少しショックだったようです。

BBCニュースは、Jesus 'not a real person' many believe、と見出しを付けています。

この結果に関する、少し詳細な分析がこちらのブックレットに掲載されています。

やはり年齢が下がるほどイエスの史実性への認識は低くなる傾向にありますが、35歳以下でもアフリカ系やアジア系英国人は、逆に79%が「イエスは実在の人物」という認識を持っている結果が出ています。

と、筆者が報告できるのはここまでですが、今後この調査結果全体への時間をかけた分析が行われるでしょうから、その報告を待ちたいと思います。


筆者の「やぶにらみ」として一言添えれば、やはり「イエスを実在の人物とは思っていない」と思っている人が4割を占めるという結果は、「どのような伝道アプローチを取ればいいのか」ということに自ずと方向性を与えるように思います。

2015年9月2日水曜日

(5)ドナルド・トランプと福音派キリスト教(続1)

ドナルド・トランプと福音派キリスト教を最初に書いてからほぼ1週間が経ちました。

少しずつ日本でもトランプの名前が取りざたされるようになって来ました。

筆者がフォローしている東大の国際政治学者、藤原帰一教授もツイッターで少し呟いています。

依然としてトランプ氏が真面目に取り上げるべき候補かどうか、世間の疑問視は続いています。

今回は福音派の前にカトリックの反応を一つ取り上げてみたいと思います。

フェイスブック上で、日本の知人の方が、日本のカトリック聖職者がトランプ氏に関して心配していることをコメントしてくれました。

トランプ氏が強硬発言を続けている「移民排斥」、特にメキシコ系も含めヒスパニック系住民の大半はカトリックですから、心配も当然と思われます。

Commonweal (コモンウィール)と言うカトリックの雑誌ではトランプ氏の選挙は長続きしないだろうと見ています。

そして「金持ち」候補として「生粋の物質主義的・功利主義的福音の伝道者」と位置づけています。
Donald Trump preaches an unadulterated version of this materialistic and utilitarian gospel.

さて、福音派系と思われるウェブサイトThinkChristianは、(福音派キリスト者の反省を込めて)「私たちはトランプを偶像化している」という記事を書いています。
As a result, we begin hoping in a presidential candidate’s ability to save the country, and we hijack our basic motivation to worship God and use it to worship a political office. I believe this is precisely what is happening with the support of Donald Trump.
殆どの方が指摘するのですが、共和党候補者の中でトランプ以外に何人も福音派の理念により近い人がいるのに、なぜわざわざトランプのような福音派の価値観から遠い人間を支持するのか、と言うことも議論になっています。

この「シンク・クリスチャン」の記事は少し単純化していますが、「落ち目のアメリカ」を回復してくれる人物として、大金持ちの成功者トランプ氏崇拝に傾いているかに見えるキリスト者に警告しています。


こちらのスーザン・スミスさん(多分リベラル派キリスト者)のハッフィントン・ポスト記事(Authentic Christianity is a Myth)はトランプ氏を支持する福音派に対して厳しいことばをぶつけています。
The lack of authentic Christianity hit home when I heard Donald Trump say he had never asked God for forgiveness. His words carried their own weight, but the larger problem was that the Evangelical community, which professes to love God like no other ...love Jesus like no other ...was silent.
The Evangelical community lost its credibility for me at that point. While I have not agreed with many of that community's stances on issues such as right to life or gay marriage, what I always believed was that they were grounded in the words of Jesus the Christ.
(トランプ氏が「私は神に赦しを請うたことはない」と言ったことに対して福音派は口をつぐんでいる。それを見て私は彼らに対する信頼を失った。)
と、今回はこんなところにしておきます。

どうやらトランプ氏の選挙戦は予想より長続きしそうなので、このシリーズはまだ続けられるかもしれません。

で、急いで結論を出す必要も無さそうです。まだ継続することとします。

2015年8月25日火曜日

(5)ドナルド・トランプと福音派キリスト教

ドナルド・トランプの名前はまだまだ日本では知られていないのではないかと思う。

現在、米国大統領選の共和党候補指名争いを先行しているようだ。


つい最近、彼が放った日米同盟についての発言が波紋を投げかけている。
「(現在の日米同盟の下では)米国は、もしも日本が攻撃を受けた場合、日本を防衛することを義務づけられています。しかし日米安保条約の規定では、日本は米国を助ける必要はないのです。こんな状態を、みなさんは良い取り決めだと思いますか?」
日本でもこの発言は大々的にではないが多くのメディアが報道したようだ。


しかしそのニュアンスや背景を斟酌する記事はそれほど出ていないようだ。

上にも一部引用したが、JBPressで古森義久氏が『暴言か正論か、トランプ氏が日米同盟の片務性を非難』という記事を書いている。(2015年8月25日)

古森氏はこのような発言がトランプ氏だけにみられるものではなく、民主党まで含めた多くの政治家が抱いている不満なのだ、と分析している。


さて、トランプ氏を「大衆扇動的」と古森氏が評するように、彼の政治家としての資質を語るとき、その富と合わせて「煽動家」の面はよく指摘されるようだ。

目下支持率を上げるためにかどうか、(メキシコからの)移民政策での強硬な発言が目立つが「彼が大統領として“本当に”何をやりたいのか」はまだよく分からない、という段階だろう。


さてここからが本題だが、一体米国のキリスト者、特に筆者と関係が深い福音派キリスト者は、トランプ氏をどう見ているのだろうか。

まだリサーチを始めたばかりで幾つか目立つものをネットから拾ってみた。

これは保守系のリバティー大学(キリスト教右派の代表の一人であったジェリー・フォルウェルが創設した)での始業式でのスピーチ。

このスピーチから彼の人となりが結構分かる感じだ。

(彼は長老派の教会で堅信礼を受けたキリスト者であることを伝えている。教会学校にもよく通った、と述懐している。)



(1)ハードワーカー

 You have to love what you do、を何度も繰り返していたが、とにかく仕事が好きなのだろう。彼の場合は不動産業だが、父親と同業であったがかなり叩き上げ的スピリットの持ち主のようだ。

(2)競争心旺盛

 Never give up. というのも座右の銘のようだ。90年代自分の周りの味方も敵もどんどん破産していた時に、とにかくあきらめずに生き延びた、というエピソードを紹介している。

(3)誇り

 現在のアメリカの落ちぶれた姿に対する怒りと叱責が鋭い。オバマ大統領がオリンピックをシカゴに誘致できなかったことや、ニュー・ヨークに世界の首脳が大挙押しかけているのに、誰とも会談しなかったことを「恥ずかしく」捉えている。

(4)ビジネスマンのマインド

 リビヤやエジプトからの援助要請に対し、それに見合う金銭的見返りを得なかったことに対する批判が厳しい。この辺の「米国の利益」に対する率直さはなかなか手ごわい。


といったところだろうか。

(またリサーチが進んだら「続編」をやりたいと思う。)

2015年7月6日月曜日

(4)タカ牧師のセブンー4

しばらくぶりです。

では始めましょう。

1. Want Millennials Back In The Pews? Stop Trying To Make Church 'Cool.'
  『若者を惹きつけたかったらカッコイイことはやめなさい』

 このブログではお馴染み、若い世代のキリスト者を代弁するレイチェル・ヘルド・エバンスがワシントン・ポスト誌に投稿した記事。(2015年5月30日)流行の後追いではなく、もっと根本的なところで教会が大事だというところを示せ、と迫っている。


2. Millennial Religion and the Sovereign Self
  『若者世代のキリスト教とジコチュー現象』

 レイチェルに対する反論。(記事は2年前だが)若者世代が教会に突きつける改革要求は結局のところ自分たちの欲求の反映でしかない。彼らが持ち上げるカトリックや正教会に対する誤解がその証左。


3. Is Christianity Dying?
  『キリスト教は死につつあるのか』

 南部バプテスト連盟のラッセル・ムーアが最新のピュー宗教リサーチ結果を受けて持論を展開している。曰くアメリカ(バイブル・ベルトも含め)世俗化大いに結構。真のキリスト教が現れるためには形式的な信仰は廃れてよろしい、と言う立場のようです。


4. 5 Faith Facts About Hillary Clinton: Social Gospel Methodist to the Core
  『ヒラリー・クリントンの信仰:根っからの社会的福音メソジスト』

 ご存知来年に迫ったアメリカ大統領選の民主党候補筆頭、ヒラリー・クリントンさん。大統領候補となると出自から信念から洗いざらい総点検されるわけだが、彼女の場合宗教的背景として、「社会正義を追及するメソジスト」が優良資産である、と解説している。


5. Rifqa Bary Details Transformation from Islam to Christanity
  『リフカ・バリー、イスラムからキリスト教への回心を綴る』

 スリランカからアメリカに移民してきた家族の娘が、キリスト教の信仰を持つが、父親や家族に反対されてフロリダに逃亡したことなどを綴った本、Hiding in the Light: Why I Risked Everything to Leave Islam and Follow Jesus、オハイオ州コロンバスの地方紙が紹介。


6. 「母さん 人を殺しました」(朝日)

 2010年と古いが、イラク戦争帰還兵の精神的傷を追跡レポートしたシリーズ。集団的自衛権で国会審議が進む中、(直近の)戦争の傷跡の一つとして思い出した。


7. 元海兵隊員の詩

 上記の朝日新聞記事を受けて、「テクニカルライターKの日常」ブログの記事。 
 

といったところです。
今回は「ユーモア」は入りませんでした。残念。


ではまた次回! 

ツイッター開始5周年

ツイッターを始めた翌日、教会ブログを始めたのでした。

ブログの方は年次報告していますが、ツイッターしていません。(普通そんなことしないですが。)

しかし5周年を迎えてやっておいた方がいいかなと思い・・・。


というのはブログはアーカイブが初めから想定されていて、そのようにプラットフォームが設計されているのですが、ツイッターはその点全然無関心みたいです。

ツイート数がある程度たまると、昔のツイートを見つけるのは大変です。

スクロールダウンだとやたら面倒。

適当に検索しても面倒。

要はアーカイブのコンセプトが丸っきりない。

せっかくいいことツイートしたな、と思ってもしばらくしてからそれを回収しようと思ってもなかなか出来ません。


そこでオススメなのが「お気に入り」を使うことです。

あー、なるほど、ツイッターの「お気に入り」はキュレーションなんだ、とあるときひらめきました。

もちろん人様のツイートを普段「お気に入り」にするのですが、ときどき自分のツイートも「お気に入り」に入れます。

後で何かのときに使うこともあるか・・・を想定して入れたりするのですが。


では現在880たまった「お気に入り」の中からいくつか選んで展示してみましょう。
















ではここまでにいたします。

2014年10月28日火曜日

(4)新カルヴィン主義動向④

前回から1ヶ月以上経ってしまった。

「新カルヴィン主義」は、果たして一過的な盛り上がりに終わるのか、それともより長い影響を及ぼし続けるのか。

LOVEJapanで来日したジョン・パイパーも去ったことだし、今後のニュー・カルヴィニズムを占うにあたってちょっと心配な観測をしている記事を今回は紹介しましょう。

ジョナサン・メリット記者による記事
The troubling trends in America's 'Calvinist revival'
(「北米における『カルヴィン主義復興』には心配な傾向が幾つかある」)

※文中メリットは「ニオ・カルヴィズム/カルヴィニスト」を多用しているが、シリーズ②の記事中で書いたように「ニオ・カルヴィニズム」は「アブラハム・カイパーに代表される19世紀末から20世紀初頭にかけたオランダ改革派神学運動」を指す。
※「ニオ・カルヴィズム」については、以前「キリスト教世界観」と言う記事の中で素描を試みた。←ことを最近思い出した。 


メリットが挙げる「心配な傾向(トラブリング・トレンズ)」は3つある。
 1.孤立主義(アイソレーショニズム)
 2.同族主義(トライバリズム)
 3.独善主義(エゴティズム)

1.孤立主義(アイソレーショニズム)
 メリット記者が「孤立主義」で指摘しようとしているのは、新カルヴィン主義者(特に指導者たちに顕著だとする)が、自分たちの神学的伝統の中にだけ留まり、余りその外に出ようとしない傾向のこと。

 ニュー・ヨーク市にあるキングス・カレッジ学長グレッグ・ソーンベリー氏の言葉を引用してこの見方を支持している。
“I think the ‘young, restless, and reformed” are different than the Dutch stream in that they tend to stay with authors and leaders that they know. It does run the risk of being provincial, but I don’t think it is intentional. - See more at: http://jonathanmerritt.religionnews.com/2014/05/20/troubling-trends-americas-calvinist-revival/#sthash.PE0zXdJW.dpuf
“I think the ‘young, restless, and reformed” are different than the Dutch stream in that they tend to stay with authors and leaders that they know. It does run the risk of being provincial, but I don’t think it is intentional. - See more at: http://jonathanmerritt.religionnews.com/2014/05/20/troubling-trends-americas-calvinist-revival/#sthash.PE0zXdJW.dpuf
“I think the ‘young, restless, and reformed” are different than the Dutch stream in that they tend to stay with authors and leaders that they know. It does run the risk of being provincial, but I don’t think it is intentional."
(ダッチ・ストリームとは恐らくカイパー系のニオ・カルヴィニズムを指すのだろう。
‘young, restless, and reformed”はコリン・ハンセンがいち早く新カルヴィン主義の動きを捉えてCT記事にした時の題名で、以後しばしばこの運動を呼ぶ時に用いられる。 )

2.同族主義(トライバリズム)
An illuminating example of this might be the recent glut of Mark Driscoll controversies—from sexist comments to charges of plagiarism to proof that he bought his way onto the New York Times bestsellers list using ministry monies. Leaders in the movement were effectively mum until a select few broke the silence of late. - See more at: http://jonathanmerritt.religionnews.com/2014/05/20/troubling-trends-americas-calvinist-revival/#sthash.PE0zXdJW.dpuf
孤立主義と呼応するが、「内輪の者に甘く、外部者には厳しい」態度を取る傾向のこと。
An illuminating example of this might be the recent glut of Mark Driscoll controversies—from sexist comments to charges of plagiarism to proof that he bought his way onto the New York Times bestsellers list using ministry monies. Leaders in the movement were effectively mum until a select few broke the silence of late.
※ここで取り上げているマーク・ドリスコル(元)牧師のケースはかなり例外的なものかもしれないが、その威圧的な言動や牧会指導スタイルで批判を受け、さらに自著セールス・キャンペーンに詐欺まがいの方法を用い、しかもそれを教会会計から多額支出したことで非難されていた。

この一連のドリスコル牧師騒動の間、仲間の牧師たち殆どは基本的に押し黙っていた、と言う指摘。
結局彼は暫く前に牧師を辞任した。

3.独善主義(エゴティズム)
 カルヴィン主義神学の優位性に「エゴ」が肥大し、ついついそうじゃない者たちにウエメセ(上から目線)的発言をするような態度のこと。

 このポイントで例として挙げられているのが(かなり話題になった)ジョン・パイパー牧師のロブ・ベル牧師批判ツイート。(神学的に怪しいロブ・ベル牧師の著書「ラブ・ウインズ」に対して、パイパー牧師は、「さよなら、ロブ・ベル」ときつい一言を投げた。)


今回は新カルヴィン主義運動に対して批判的な報道を紹介したが、マーティー教授が指摘したように、今後の運動の浮沈は、このような運動体の、特に指導者たちの、社会学的特徴にも大いに左右されるかもしれない。


2014年4月15日火曜日

(5)北米神学校事情2014

 昨今は日本の神学校では入学者数が減り続けているように聞く。

 一つは神学校の入学条件に「洗礼」や、(よくは知らないが)「献身している」とかがあるためか、と思う。

 しかしキリスト教主義系大学を除けば、世俗の大学で「キリスト教神学」や神学緒科を学べる場所はそうないだろうから、将来牧師や伝道師などの専門職に入らない人(例えば一般信徒や関心の高い人)も学べるような環境に変えて行く事を少しは考えてみても良いのではないか、と思ったりする。

 このクリスチャニティー・トゥデー誌記事によると、今や牧師などの専門職につく人のための学位プログラムである「マスター・オブ・ディヴィニティー(M.Div.)」取得者で、実際にそのような職につく人の数はどんどん減って全体の4割程度となっていると言う。

 筆者が取得した頃はほぼ9割がたは「ミニストリー」に入っていたと言うわけだから、神学校を取り巻く環境は大きく変わったのだろう。

 さて(カナダを含めた)北米神学校事情を知るためには、神学校の認証制度を知らなければならない。

 日本では数年前、某福音派神学校が大学院設置を巡って一苦労したことがあったが、学位がどのように認められるかに関し、日本ではキリスト教主義大学(同志社、関西学院、など)のように文科省経由と、北米のように独自で認可機関を作ってやる場合と、二通りあることになる。

 問題は後者の場合、認可機関に所属する神学校の数が少なく、神学校自体も弱体な場合、そもそも何をどう認可するかの枠組み作りと審査プロセスをそれほど念入りにはできない面がある。

 専任教員数や施設、図書館、蔵書数、学位数、履修過程、などなど相互に厳しい基準を出すだけの体力はないであろう。仮に作ったとしても、どれだけ厳しい審査を課すことができるだろうか。

 多分そんな背景もあって、特に博士課程まで考えた場合、どうしても文科省経由の認定機関による承認を求めることとなったのであろう。

 北米の話に戻るが、殆んどの神学校(大学に属する神学部も含む)が所属するのが、The Association of Theological Schoolsだ。

 現在270校所属している、とあるがそれだけの数の機関であればこそ認可プロセスにもそれなりのコストをかけられるわけだろう。そして一定の基準を保持することが認可の意義だから、審査のための訪問がある時は何かしら緊張が走った記憶がある。

 このATSが毎年統計を出しているが、この年度別統計データが半端ない。
 筆者はアズベリー神学校卒だが、当時から(30年以上も前)福音派神学校は学生数を毎年伸ばし、数を競っていた雰囲気があった。

 当時も今もフルタイムの学生数順位はほぼ変わっていない。南部バプテストの巨大校を除けば、フラー、トリニティー、ダラス、ゴードン・コーンウェル、の後にアズベリーが来ていた。一応10位以内だ。

 しかし今や事情は大分変わった。ゴードン・コーンウェルは結構頑張っているが、トリニティーやダラスは後退している様だ。

 もっと大変なのは南部バプテストの巨大神学校だ。いちいち名前を挙げないが、6校あるうち絶えず上位を競っていた神学校がかなり生徒数を落としてきている。

 その中でも最近の傾向として現れているのは、「急進カルヴィン主義」に変革しようとしているSouthern Baptist Theological Seminary や、Southeastern Baptist Theological Seminaryの方が、カルヴィン主義を取らない他の南部バプテスト神学校と比較して減少数が多い、と言うことだ。(この記事)

 さて細かいことは省略し、少し大きな「神学校事情」を取上げると、一つは主流派の神学校の統廃合問題がある。そしてこれがなかなか上手く行っていないようだ。

 お金のかかる神学校教育を経ても、着任する教会がどんどん小さくなっていることは、神学校に行こうとする志気を鈍らせる。しかし教会同士が統廃合し、新任牧師をより厚遇できる態勢を取ればいいと言っても、教派間の壁はそうそう越えられるものではない。(その辺の事情はこの記事や、特にこの記事)

 まだ記憶に新しいリーマンショックは退職年金などの資金からの運用益(書いた後で余りよく分かっていないことに気づいたが、個人の寄付金だけでなく慈善団体系財団法人からの大口献金に依存しているが、その基金が株・証券の運用益で作られているようだ・・・辺りのことを言おうとしたものです)で支援を受けてきた神学校運営を危機に陥れたわけだが、今ここに来てようやく回復してきているところらしい。
 しかしその間は教員数を減らしたりリストラをせざるを得なかったわけだ。

 メインラインに限らず福音派教会の教勢も今後減退する方向と見られるから、拡大拡張路線を取ってきた福音派神学校は、今後入学者数が減少して行くと、経営的にまた苦しい場面も出てくるだろう。

 そんな中での面白いことは、ATS加盟校数は減少に転じないで、増えているという点である。

 その要因は何かと言うと、①韓国系移民のキリスト者人口が多いことによる牧師教育の必要、新学校の創設、と言う動きや、②司祭数が頭打ちなカトリック教会で信徒の神学校教育が拡大に繋がっている、と言う点だ。

 色々な光と影があるものだ。

2014年4月12日土曜日

「福音の再発見」をノミネート

このブログでも度々取上げたスコット・マクナイト「福音の再発見(原題、キング・ジーザス・ゴスペル)」が「第4回キリスト教本屋大賞」の10作品の一つにノミネートされました。
キリスト教本屋大賞とは
 キリスト教出版販売協会に加盟する全国のキリスト教専門書店が、過去1年間に刊行された本から「売りたい・お勧めの本」を投票形式で選ぶ。
 同賞は、低迷する出版業界を少しでも活性化させようという目的で2011年に始められ、これまで日野原重明著『愛とゆるし』(11年)、山浦玄嗣著『ガリラヤのイェシュー』(12年)、渡辺和子著『置かれた場所で咲きなさい』(13年)が大賞に選ばれてきた。
 投票には、同協会加盟書店に勤務しており、コンセプトに同意する人であればパート・アルバイトを含め誰でも参加できる仕組みで、第1回から一貫している のは、「版元が売りたい本」ではなく、キリスト教の「専門書店がお奨めする本」を選ぼうとしている点。必ずしも1年間でよく売れた本と重なるわけではな い。
 「賞を選ぶ過程も広告媒体として読者に告知していきたい」との理由から、一次選考でノミネート作品を10点選び、二次選考で大賞を決定するという2段階 の工程をとっている。また、組織票を入れないという目的で、第2回からは「自社の出版物には投票しない」という規則が加えられ、審査もより厳正となった。(説明文引用元)
出版企画時は色々心配していた面もあったが、このような形で「支持」の一端が示されたので、少し嬉しい。

 この「グッドニュース」については、こちらでも紹介しています。


2014年3月23日日曜日

(4)ジェンダー・イシューズ(性差問題)

北米福音派教会では、カルチャー・ウォーと呼ばれる価値観の対立を軸にした「保守対リベラルの二極化現象」が続いている。

今回取り上げるのは「ジェンダー・イシューズ(性差問題)」関連でここ数年熱く議論されている「男女の性差による役割分化」の問題だ。

どう言う対立かと言うと、
(保守)・・・男女は性差によって社会的に役割が異なる。その異なる同士は相互に助け合うことにやって社会の秩序が守られる。
(リベラル)・・・男女の性差は社会的役割分化を強制するものではない。(ちょっと控えめに言えば。)

保守の立場には『コンプリメンタリアン』 と言う語が使われ、リベラルな立場には『エガリタリアン』と言う語が用いられる。

背景となるのはキリスト教国家(一応そのように見立ててください。実質は結構複雑なので、どのような意味でか、と言う限定を加える必要があるのですが、そんなことしてたら投稿できないので・・・。)アメリカが次第に世俗化してキリスト教の影響力によって伝統的に守られてきた価値観が一つまた一つと社会的に支配的な立場から退場していく過程です。

ウーマンズリブ(女性解放運動)は1960年代位からだったでしょうか、最初にメインライン教会から浸透して行ったリベラルなジェンダーに対する価値観は、最近20年くらいのうちに(アバウトです)聖書の権威を高調する神学的 に保守的であった福音派教会の中にも浸透してきます。

今や福音派教会内で「保守対リベラル」の対立が表面化してきました。
先ほども書いたように「熱く議論される」ようになってきたのはここ数年といってもいいと思います。

クリスチャニティー・トゥデー誌の報道によると、つい先日セダーヴィル大学の新学長となったトーマス・ホワイトは、「今後女性教員が教える『聖書コース』履修は女子生徒に限定する」、明らかに従来より保守な方、コンプリメンタリアンな方向に舵を切った、としています。

早速保守を代表する著名ブロガー(南部バプテスト)、デニー・バーク氏は「ホワイト学長よくやった!」と記事にしています。

一方どちらかと言うとこの「ジェンダー・イシューズ(性差問題)」に関してはリベラル(福音派内でのどちらかと言えばリベラルであることをお間違いなく)な立場を取るように見える、スコット・マクナイト(そうです、あの『福音の再発見』の著者です)氏は、ホワイト学長が主張する「聖書的な立場」に疑問符を投げかけます。リンク
(※記事自体はただクリスチャニティー・トゥデー誌報道を紹介しているだけですが、コメントセクションを見ると彼がどのような見方をしているのかが伺われます。)

今回の件で一番問題だと思われるのは、この方針転換を「聖書が言っていることをそのまま言うだけだ」とあたかも「解釈」抜きで「聖書の権威」を根拠にしていることです。
In his March 10 chapel talk, Thomas White discussed the concept of headship based on 1 Corinthians 11:2-16. “We operate with the presupposition of inerrancy. So what I tell you today is not something that I wrote, I made up, or I started,” he said. “I’m just going to preach to you what the text says.”
※学校の運営母体が保守路線を強めている南部バプテストの影響下に入ってきているのではないか・・・との見通しもあります。(ジーザス・クリードのコメント・セクション)

いずれにせよ、一連の福音派内における「カルチャー・ウォー」問題では、『聖書無誤論』と『聖書解釈の実際』との関連の問題がクローズアップしてきています。

既に本ブログでも紹介した、クリスチャン・スミスのThe Bible Made Impossible: Why Biblicism Is Not a Truly Evangelical Reading of Scriptureが、聖書の権威に訴えれば訴えるほど分裂が深まるのは社会学的な観察だけでなく、論理的にそうならざるをえない、と指摘するように聖書の「解釈」が問題であることを直視しないと、対立は深まるだろうと思います。

※「聖書主義(ビブリシズム)」、「聖書主義(ビブリシズム)続」参照。
※アンドリュー・ウィルソンのThe Biggest Theological Debate of the NextTwenty Yearsも有益。

2014年1月9日木曜日

(4)ニュー・カルヴィニズム

プロテスタント諸派の一つ、宗教改革者ジョン・カルバンの流れを汲む教会があります。

教派を越えてジョン・カルバンの神学はカルヴィニズムとして今日に至っています。

最近米国ではニュー・カルヴィニズムと呼ばれる動きがかなり声高になってきています。
(20世紀初頭のアブラハム・カイパーが代表する新カルヴィン主義とは使われる用語は同じでも異なります。この辺は整理したいものですが・・・。)

代表的なのは牧師を隠退したらしいジョン・パイパーや、彼ほどの神学的素養はないものの、声量の大きさと大胆さで注目されるマーク・ドリスコルなど。

グループとしてはニュー・カルヴィニズムの論客たちを束ねるThe Gospel Coalitionがあります。

最近「限定的贖罪」と言うカルヴィニズムの5論点(頭文字を集めてTULIPと呼ばれます)の一つがテーマとなった大論文集が刊行されたようです。
From Heaven He Came and Sought Her


筆者はウェスレヤン・アルミニアンの流れを汲む教会に属するので、神学教育としてはこのTULIPに対抗する議論を叩き込まれました。

アンドリュー・ウィルソンの書評
では以下のように論点の一つが挙げられています。

I said above that only about thirty pages in From Heaven He Came were addressed to the question I thought the book would be about: “Is definite atonement, the belief that Christ’s death was intended to win the salvation of God’s people alone, taught by any biblical writers?”

For many, this might seem to be the wrong question; after all, as I am often reminded, the Trinity is not explicitly taught (in so many words) by any biblical writers.

But there is a crucial difference between the Trinity and definite atonement: the Trinity is the unbiblical name we give to a way of synthesising a series of propositions (there is one God; the Father is divine; the Son is divine; the Spirit is divine) which are clearly found in at least Paul and John, whereas definite atonement is the unbiblical name we give to a single proposition (that Christ died to save God’s people alone) that is not clearly found in any biblical writer.

とにかくニュー・カルヴィズムの神学的産物として画期的なものらしいので、購入するかどうかは別にして、少し記憶にとどめておきたいと思います。

2013年12月9日月曜日

(2)最近『テロ』呼ばわりが気になる

久し振りの「難易度ランキング」付きの投稿です。

皆さんご存知先日可決した「特定秘密保護法」ですが、国会周辺に集まったデモの人たちを「テロ」と見立てた自民党石破幹事長の発言はまだ耳新しいことと思います。
「単なる絶叫戦術はテロ行為とその本質においてあまり変わらないように思われます。」
と書いたブログ記事は、その後削除され訂正記事が投稿されている。
そこでは、
 「一般市民に畏怖の念を与えるような手法」に民主主義とは相容れないテロとの共通性を感じて、「テロと本質的に変わらない」と記しましたが、この部分を撤回し、「本来あるべき民主主義の手法とは異なるように思います」と改めます。 
と説明し、「テロ」と言う表現を引っ込めた(リンク)。

少し興味を惹いたので一つ二つツイートしたが、改めて「テロ」の定義を考えさせられた。

そうしたらまた別のことで「テロ」という言葉にぶつかった。

あえて曖昧な描写にする。

と言うのもこの「事件」はなかなか客観的に捉えるのが難しそうだし、その内容よりも「テロ」と言う表現に触発されてのことなので。

日本のとあるキリスト教系メディアに関する「事件」でのことだ。

あるブロガーがこのメディアをあることで批判・追及し裁判となった。
最近その判決が下りた。
ブロガー氏の敗訴だ。

メディアの方はそのことを記事に取上げ、ブロガー氏の「サイバーテロリスト」としての活動を改めて印象付けた。

ここでも「テロ」が出てくるわけだ。

3番目は、つい先日亡くなったネルソン・マンデラ氏についてのことだ。

世界中がマンデラ氏の訃報に触れて、故人を称えるコメントで終始しているのをある方がちくりと批判した。

ここでも敢えて名前もリンクも出さないことにしよう。

北米最大プロテスタント教団の有名人物のブログ記事にその批判を含んだ教訓的記事が出ている。

一言で要約すれば、
マンデラ氏は偉大な指導者としての業績を残したには違いないが、彼の人生を冷静に総括すれば、その政治的出自において、「テロリスト集団」に属し、そして事実彼は「テロリスト」であった。
と言うものである。

「テロ」と言う表現は、石破発言のように多少レトリカルに使っている場合もあれば(※訂正記事ではそのような説明になったが、案外本気でそう思っていたと取る事もできるかもしれないが)、「国家」とか「政治」に殆んど関係なく、ネット上の個人攻撃を非難する時に使われてもいるようだ。

特定秘密保護法でも、石破発言によって改めて「テロリズム」の定義の難しさが浮き彫りになったばかりだ。

厳密に「国家」を威嚇する暴力的行為としてのテロリズムをはるかに越えた「日常的」場面でも、結構簡単に「テロ」という表現が使われるようになっている。
それが現状なのかな、と思わされている。



2013年11月20日水曜日

自由学園明日館がテレビ番組に登場

先日ご紹介した自由学園明日館がテレビ東京の番組で取上げられるそうです。


美の巨人たち

放送日:11月23日(土) 22:00~22:30 

11月23日は、フランク・ロイド・ライトの「自由学園明日館」。空間作りの魔術師が、初めて手がけた小さな学校。建物の随所にちりばめられた、仰天の仕掛け。そして日本の子供たちに残した、ライトのメッセージとは?お楽しみに…。(サイト紹介文)

ご関心ある方はどうぞお見逃しなく。
 

2013年9月9日月曜日

(3)南部バプテスト連盟

これはたまたまの記事です。

まっそれ自体は大したことない、などと言うとバプテスト連盟の方から顰蹙を買ってしまうので、説明しますと、

「大したことない」のはこれから紹介することではなく、筆者が単に英語圏ブログを巡回してて見つけた記事、と言う点が「大したことない」と言う意味です。
記事の中身が「大したことない」のではなく、筆者がたまたま見つけたこと自体が「大したことない」と言うだけです。

なんかかなりくどい説明から入って申し訳ありません。

北米のプロテスタント教団で最大のものは、the Southern Baptist Conventionです。

その理事長に初めてアフリカ系アメリカ人がなった、と言うのが昨年の大会でのニュースですが、そのフレッド・ルーター・ジュニア牧師は2013年の大会で再選され、それが筆者が巡回する「英語圏ブログ」の一つであるトレヴィン・ワックスのキングダム・ピープル・ブログで紹介されていました。(この記事)

実はなぜ記事にしたのかと言うと、次の表現に引っかかったからです。
His ascendancy to the presidency in the SBC grew from decades of service within the denomination.
この後文章は、フレッド・ルーター・ジュニア牧師どのようにして理事長にまで選ばれるかその経緯を説明しています。

気になったのは、ascendancyと言う語です。
訳せば「(理事長職に)登り詰めた」とでもなるのでしょうが、教会と言う「組織のトップになる」と表現することはそれほど不自然ではないのかもしれませんが、「アフリカ系アメリカ人初」と言うことも合わせて「強調」されているように感じます。

たまたま昨日の午後、近くの巣鴨ときわ教会(日基)で「荒井献講演会」があり、話を聞いてきたのですが、その中で「下に上る」と言う話をしていました。

詳細は忘れてしまったのですが、ピリピ2章6-11節のような「ケノーシス」 的理解で行動することを言っていたのだと思います。
そのような行動を取ることを「下に上る」と表現したのだと思います。

別にトレヴィン・ワックスが「権威主義的な人」とか言う話ではありません。
ただ彼が、フレッド・ルーター・ジュニア牧師が南部バプテスト連盟理事長に「なる」ことを、ascendancyと表現したことに筆者が違和感を感じただけ、と言うほどの「大したことない」話なのでした。

※ 南部バプテスト連盟に所属する日本人の牧師でしょうか、2012年の大会でのこの「歴史的出来事」を簡潔に報告しているブログ記事です。

2013年7月23日火曜日

久し振りに ゲスト・スピーカー

先ず最初に。

8月11日(日)の巣鴨聖泉キリスト教会での
主日礼拝はお休みです!!

その休みを用いて「『福音の再発見』ファン感謝デー・関西編(神戸三宮)」に出かけてまいります。

これは午後2-4時の集まりですが、朝の礼拝は、この集まりのホストである《ミーちゃんはーちゃん》さんが集う『芦屋恵キリスト集会』に出ています。

・聖餐式(礼拝)(10:20~11:00)
・聖書のお話(11:15~12:00)

こちらの「聖書のお話」の方で《スペシャルゲスト》としてお話しすることになっています。
ただのゲストではなく、その上にスペシャルまで付けて頂いて恐縮です。

テーマは「決まりましたら・・・」となっていますが、「★いま★イエスに従うとは」みたいなことを話そうかと思っています。

と言うのもリチャード・ボウカム「イエス入門」が出て、これは一般向けの「キリスト教入門」の好著だと思い、これをテキストにして『イエスとは誰か』というクラスを企画しているところなのです。

同時にボウカム「イエス入門」は、キリスト者にとっても「イエス・キリストの弟子となる」ことに欠かせない「史的イエス」の問題への良き入門書でもあります。

そう言う訳で、「★いま★イエスに従うとは」と言うテーマは、筆者とは教会史的背景の異なる「ブレザレン」系の『集会』であっても有益なものではないかと思っています。

読者の皆さんの中に《芦屋》付近に住んでいる方があれば、どうぞこの集会への出席をお勧めいただければ幸いです。