今日のツイート 2016/9/1

たまにはシリアスなものも。

pic.twitter.com/eYxczc9aFs

— richard zombeck (@zombeck) 2016年8月31日

オリンピックなどの国際大会で、『君が代』が鳴った途端に日本選手が正座をしたり、あぐらをかいたり、立てひざをしたり（ともに昔の日本の座法）、あるいは横になったりして（仰臥禅風）、お腹に手を当てて瞑想っぽくしているのってなんかいい。直立不動や胸に手を当てるのは非・日本的。

— 安田登 (@eutonie) 2016年8月31日

国歌強制を巡る問題:
　（米）表現の自由、憲法、愛国心
　（日）嫌悪感、日本的でない、（自由に）ポーズを変える

今日のツイート 2015/10/10

「今日のツイート」といってももう数日前ですが・・・。

friends, I witnessed the most invasive, stomach-turning act of Christian white supremacy at Meijijingu shrine today pic.twitter.com/10P0CzyvdT

— Kenji Kuramitsu (倉光) (@afreshmind) 2015, 10月 8

日系の倉光さんはキリスト者ですが、日本に滞在中のこと、明治神宮を訪れたそうです。

そこでこの光景に出くわしたそうです。

その後のツイートによると、ポーランド系のカトリック信者の一団が明治神宮の境内でお祈りを始めたそうな。

神宮の警護か何かの係りの人がやめるように指導したが従わなかったそうです。


その後どうなったのかは知りませんが、このようなある種「迷惑行為」が宗教に絡んで起こることは今後も想定内としておいた方がいいでしょうね。

※もちろんこのカトリックのグループの「お祈り」をオーケーと言っているわけではありません。

（3）オウム真理教ノート 2015/8/8

先日知人から原稿を頼まれた。その方が編集する同人誌だ。

しかもオウム真理教絡みで。

ご丁寧にオウム真理教についての新聞切り抜きも幾つかいただいた。

というわけで今夏は少し考えをまとめる時間が必要になるかもしれない。


前回のオウム真理教ノートは5月初めだった。

まだ3ヶ月しか経っていないが何か1年も前のように感じられる。

やはりこの間憲法と集団自衛権行使の問題がありそちらに注意を取られたからだろう。


少し時間は遡るが、ハッフィンポストにオウム真理教事件から20年、学ぶべきだった「普遍性」とは　森達也さんに聞くという記事が掲載された。

フェイスブックで友達の一人がその記事を「シェア」していたので次のようにコメントした。

□□さんも「オウム真理教」をウォッチしているのですか。
コメントしてもらうとどんな「ウォッチ」をしているか分かるんだけどな。

そして筆者としてはこの記事の要点として二つがあるのではないか、と以下のようにコメントした。

森達也が指摘する２大ポイント:

①宗教組織としてオウム真理教がサリン事件を起こした内在的メカニズム
②サリン事件が引き起こした「日本社会の集団化」の内在的メカニズム

二つの点ともそれほど議論も解明も進んでいないではないか、と言う問いかけに対して、マイノリティー宗教集団ニッポンキリスト教はどう答えるのでしょうかね・・・。
どうでしょう。

□□さんの反応は以下のようなものであった。

私はオウムについてはほとんど知らないのですが、前に奉仕した教会の目の前に□□□□の青年信者のホーム（秘密の共同住居）があり、また八王子駅前での正体を隠した違法伝道が酷かったので、□□□□と闘うことになってしまいました。その関係で異端やカルト問題には少し気を配っている程度です。
ところで小嶋先生は、ニッポンキリスト教、と書かれていますが、この言葉には何か考えが含まれているのでしょうか？日本のキリスト教界、とか日本のキリスト教会、ではなく、ニッポンキリスト教。

続けて引用すると、筆者の応答は以下のようであった。

「ニッポン」は意味ありげに聞こえますね。
確かに幾分意味は込めました。

まだブログ等に書く段階ではないですが、一つは山本七平が使った「日本教」との関連で。

もう一つは山本/丸山真男/そして最近関連付けて書いている池田信夫・・・が問題にしている「空気の思想」辺りですね。

「空気の思想」辺のことは、森達也が指摘している「集団化」と重なる現象でしょう。

オウムのように「トンガッタ」ことをやる宗教団体に対する異質観が本来マイノリティー宗教が持つ社会的役割なわけだけど、「マジョリティー志向のキリスト教」の問題が「ニッポンキリスト教」に繋がると思いますね。

その程度のイミシン状態にしておきます。ご容赦。

とまあ、森達也が「オウム真理教未解決」として提起した「二つの問題」に対する糸口みたいなものを暗示しただけに終わった。

「二つの問題」のうち「①宗教組織としてオウム真理教がサリン事件を起こした内在的メカニズム」はこれまでオウム真理教ノートが追っかけてきたことだ。

しかし「②サリン事件が引き起こした『日本社会の集団化』の内在的メカニズム」に関しては、まだそれほど考え来ていない。

森は同記事で次のような警鐘を鳴らしている。

事件後、各地でオウム信者の転入拒否がありました。あのときこの国の戦後デモクラシーが試されたような気がします。オウム信者の住民票不受理は明らかに憲法違反。行政も当然それはわかっている。でも住民たちは不安を訴える。「受理しないでくれ」と多数派が言ってきたときにどうすればいいか。結局は多数に流されるわけだけど、言い換えればその程度のデモクラシーしか僕たちは獲得できていなかった。そういう意味ではまぎれもなく、オウムは戦後初めて登場した「公共敵」ですね。心ゆくまで思う存分戦える敵。その存在を前にデモクラシーが膝をついた。オウムだからとの理由で。でも例外は絶対に前提になるんです。

オウム真理教自体も問題だが、そのオウムを「公共敵」として排除するに当たり「憲法違反」も許容されるような「空気が支配する日本社会」はさらに問題だ、ということであろう。

いずれにしてもこの辺のことをこの夏の宿題にして、依頼された原稿に繋げていこうと思う。

（4）タカ牧師のセブンー4

しばらくぶりです。

では始めましょう。

1.　Want Millennials Back In The Pews? Stop Trying To Make Church 'Cool.'
　　『若者を惹きつけたかったらカッコイイことはやめなさい』

　このブログではお馴染み、若い世代のキリスト者を代弁するレイチェル・ヘルド・エバンスがワシントン・ポスト誌に投稿した記事。（2015年5月30日）流行の後追いではなく、もっと根本的なところで教会が大事だというところを示せ、と迫っている。


2.　Millennial Religion and the Sovereign Self
　　『若者世代のキリスト教とジコチュー現象』

　レイチェルに対する反論。（記事は2年前だが）若者世代が教会に突きつける改革要求は結局のところ自分たちの欲求の反映でしかない。彼らが持ち上げるカトリックや正教会に対する誤解がその証左。


3.　Is Christianity Dying?
　　『キリスト教は死につつあるのか』

　南部バプテスト連盟のラッセル・ムーアが最新のピュー宗教リサーチ結果を受けて持論を展開している。曰くアメリカ（バイブル・ベルトも含め）世俗化大いに結構。真のキリスト教が現れるためには形式的な信仰は廃れてよろしい、と言う立場のようです。


4.　5　Faith Facts About Hillary Clinton: Social Gospel Methodist to the Core
　　『ヒラリー・クリントンの信仰:根っからの社会的福音メソジスト』

　ご存知来年に迫ったアメリカ大統領選の民主党候補筆頭、ヒラリー・クリントンさん。大統領候補となると出自から信念から洗いざらい総点検されるわけだが、彼女の場合宗教的背景として、「社会正義を追及するメソジスト」が優良資産である、と解説している。


5.　Rifqa Bary Details Transformation from Islam to Christanity
　　『リフカ・バリー、イスラムからキリスト教への回心を綴る』

　スリランカからアメリカに移民してきた家族の娘が、キリスト教の信仰を持つが、父親や家族に反対されてフロリダに逃亡したことなどを綴った本、Hiding in the Light: Why I Risked Everything to Leave Islam and Follow Jesus、オハイオ州コロンバスの地方紙が紹介。


6.　「母さん　人を殺しました」（朝日）

　2010年と古いが、イラク戦争帰還兵の精神的傷を追跡レポートしたシリーズ。集団的自衛権で国会審議が進む中、（直近の）戦争の傷跡の一つとして思い出した。


7.　元海兵隊員の詩

　上記の朝日新聞記事を受けて、「テクニカルライターKの日常」ブログの記事。 
　

といったところです。
今回は「ユーモア」は入りませんでした。残念。


ではまた次回!　

（5）教会と国家 宮田光雄講演会

キリスト教系出版社である、新教出版社の創立70周年を記念する講演会へ行ってきた。

 

第1回  宮田光雄氏

「バルメン宣言の政治学」　バルメン宣言80周年を覚えて

日時：4月26日（土）午後2時から4時まで

会場：信濃町教会

 

最近突然強烈に眠気が襲うことがあり、この午後も1時間半ぶっ通しで語る講演者の話を聞くのは時に辛いものがあった。

 

しかし荒井献講演会の時もそうだったのですが、宮田氏も今に至るまで直に聞いたことがなかったので、今回行ってみたわけです。

冒頭、本当は（ユダヤ人である）シャガールの「十字架のイエス」ステインド・グラスについて話したかったのだが、バルメン宣言80周年と言うことでしゃべってくれと言う要請で（最初不本意であったが、そう言う事であれば既に勉強して知っていることでもあり、それほど準備に手間取ることもないか、と言うことで）今回の講演題になったのだ、と言うことでした。

 

用意された講演のアウトラインは、

1.　ヴァイマル憲法からナチ憲法体制へ3.

2.　ナチ宗教政策とドイツ教会闘争

3.　バルメン宣言の神学的基本線

4.　バルメン宣言の政治倫理

5.　バルメン宣言と私たち

となっているように「現代的適用」は僅かに5で言及されただけであった。

 

時に涙声になりながらの「訴え」であったが、用意されたアウトラインにも『時代史的制約・・・』とあるように、「バルメン宣言の神学と（政治）倫理」をそのまま鍛え直して使っても、やはりかなり限界があるなーと思わされた。

 

今そのプリントに書き込んだメモを見ると、『4.　バルメン宣言の政治倫理』 が一番書き込みが多い。

それで、以下はその書き込みを頼りにしながら二言、三言。

先ずプリントの方の「細かい点」まで紹介しておく。

4.　バルメン宣言の政治倫理ーー第5テーゼの分析

巻頭引用聖句ーー国家の課題＝機能的国家論ーー終末論的留保ーー拒絶命題＝《全体国家》の拒否

（配られた資料にある） 『第5テーゼ』

　「神をおそれ、王を尊びなさい」（Ⅰペトロ2:17）

　国家は、教会もその中にあるいまだ救われないこの世にあって、人間的な洞察と人間的な能力の量りに従って、暴力の威嚇と行使をなしつつ、法と平和とのために配慮するという課題を、神の定めによって与えられているということを、聖書はわれわれに語る。教会は、このような神の定めの恩恵を、神にたいする感謝と畏敬の中に承認する。教会は、神の国を、また神の戒めと義とを想起せしめ、そのことによって統治者と被治者との責任を想起せしめる。教会は、神がそれによって一切のものを支えたもう御言葉の力に信頼し、服従する。

　[拒絶命題・・・筆者]国家がその特別の委託をこえて、人間生活の唯一にして全体的な秩序となり、したがって教会の使命をも果たすべきであるとか、そのようなことが可能であるとかいうような誤った教えを、われわれは退ける。

　教会がその特別な委託をこえて、国家的正確、国家的課題、国家的価値を獲得し、そのことによってみずから国家の一機関となるべきであるとか、そのようなことが可能であるとかいうような誤った教えを、われわれは退ける。

メモ①機能的国家論

この文章を書くにあたってバルトと神学的綱引きをしていた人物がいた、とのことである。（ルーテル派の神学者であった、と説明していたと記憶する。）

 

粘りに粘って相手が根負けした隙を突いて、バルトは表面上は論戦相手の論法を容認したように見せて、「実」を取ったのだと言う。
それが「秩序」とされるべきところをバルトは「定め」に書き換えたのだと言う。

また「国家」を聖書から説く時の基本聖句であるロマ書13章1節ではなく、Ⅰペトロが採用されたのも、国家に対する服従を幾分かでも弱める効果を狙ったものらしい。（つまり「機能的」国家論とは限定的という意義。）

 

メモ②人間的な洞察と人間的な能力の量り

タテマエ上ではなく実際の国家をリアリズムで具体的に検証すること、ドイツ語ではsachlichkeit。

 

と以上2点だが（「えっ、そんなに少ないの」と言われそうだが・・・。）、確かルーテル派の「二つの神の国」議論の伝統よりも、バルトのような改革派神学の方が「抵抗権」的思想的基盤があって・・・みたいなことも言っていたような。

 

この辺はかなり昔話を聞いているような感じであった。

現在「憲法論議」がまた盛んになっているが、国民主権の民主主義の枠組から見ても、また「権力を分権して権力の集中を規制する」ような権力規定をするのが憲法である、と言うような基本的理念に照らすと、バルメン宣言時の「教会と国家」の神学的議論の枠組みでは最早ずれている、と言う認識から始めなければならないのではないか。

 

さらに言えば、まだまだ細かいところは議論できないが、「ユダヤ人問題」が発覚した時点で、「教会論」の問題で危機的な状況を迎えていた（ボンヘッファーはいち早く自覚的だった）と言える。

 

また、「人間的な洞察と人間的な能力の量り」 ・・・具体的な政治過程の検証、と言う課題からも神学は現実から遊離してしまう、具体的な政治の問題のリアリティーを追跡するよりも、「啓示」のコトバに篭ろうとする傾向がないだろうか、と思うのだ。

 

ボンヘッファーの神学的営為は非常に状況的な面があるが、未完の「倫理」で特徴付けられている「悪の装い」などは、システムとしての神学よりも、時に即した「神学的見極め」の大事さを物語るのではないだろうか。

どちらにしても「全体主義」の20世紀を経て、国家、権力、悪の問題の複雑さ、曖昧さ（ハンナ・アーレント「全体主義の起源」「イェルサレムのアイヒマン」）を歴史的に検証する作業は幾つもなされたわけだから、それらから学んでいくことも神学の仕事であろう。 

 

信教自由:ナイジェリア

筆者が時々「信教自由」について投稿するのは単なる興味や関心からではない。
使徒パウロに比べるのはちと恐れ多いが、彼がキリストを宣べ伝えるのは「負い目」からであると言っているように、筆者にもそのような「負い目」を感じる経験があるからである。

大分前の話になるが世界福音同盟、当時はWEFと呼んでいたが、現在のWEAの総会に出席したことがあった。
1993年のマニラでの総会であった。

その時筆者は少々おのぼりさん感覚で「世界の教会事情を若いうちに見ておこう」と思っていい意味で興味半分に参加したのであった。

日本からの参加は30数名だったが、筆者は一番若い方であったと記憶している。

ところがこの総会の前に、その時を契機に発足しようとしている『信教自由委員会』設立準備委員会が開催されると言うのだが、それに出席予定だったU牧師が出席できなくなり、急遽『君が代わりに出席して様子を見且つ日本の信教自由の状況を紹介してきてくれないか」とF牧師から頼まれたのだった。

それで一夜漬けのような勉強と言うか下調べをしてこの設立準備委員会に出席したのだった。
ところが出席してすぐとんでもないところに出席してしまったと実感した。

参加していた30名近くのメンバーたちは大きく分けて欧米先進諸国、信教自由が保障されている側と、アジアやアフリカなど特にイスラム圏の信教自由が脅かされている国々からの二つの地域からだった。
問題は深刻で且つ緊急であった。
かなり緊張感の高い雰囲気の中で討議はなされた。

日本からただ一人参加した筆者は「靖国問題」が当面の信教自由問題であることを説明しようと思っていたのだが、すぐさま諸外国の事情はもっと緊迫した劣悪な状況にあることを察知させられ押し黙るしかないな、と感じた。
むしろ日本に期待されていたのは指導的な国であることを反映させて、これら信教自由侵害を受けている国々のために自国政府に働きかけたり、擁護（アドヴォカシー）する役割だった。

イントロが長くなったが、そう言う訳で筆者は現在「信教自由」のために別に何の立場や役割にあるわけではないが、機会を捉えて少しでも発信できたらと思っているわけである。

さてナイジェリアと言う国に関して日本でも新聞等で報じられているように「ボコ・ハラム」によるテロ活動が活発化し、警察施設やキリスト教会がターゲットにされている（朝日新聞、ここやここ）。

この「ボコ・ハラム」とは「西洋の教育は罪」 という意味で、指導者のモハマド・ユサフが西洋化教育に反対しているため人々がユサフの指導するグループを「ボコ・ハラム」と呼ぶようになったと言う。

ボコ・ハラムは最初からクリスチャンを攻撃対象にしていたわけではなく、もともとはイスラム教ジハドに基づく反政府・反人民武力闘争を行う「サラフィ（Salafi）運動」の流れを汲むものであるという。
最初は政府の腐敗や治安部隊の暴力性、そして南部キリスト教地域と北部イスラム教地域の経済格差に対する抗議運動であったものが次第にエスカレートし、外部のジハド運動体とネットワークを組むようになってクリスチャンに対する攻撃を始めるようになったと言う。
それは2009年ごろから始まり最近になって緊迫の度を増している。

ボコ・ハラムの狙いはこのようにクリスチャンをターゲットにしてナイジェリア南北の対立を激化させ、政情を不安定にして主導権を握ろうとしていると言う。
目下北部でクリスチャンを攻撃するのはテロリストたちだけで現地のイスラム教住民たちはこれに加わっていない。
テロリストの狙いは宗教対立による南北分裂、そして北部にシャリア法に基づくイスラム国家建設にあると言う。

以上の報告をしているゴッドフリー・ヨガラジャWEA信教自由委員会委員長は、現地のクリスチャンたちがテロリストたちの挑発に乗って暴力で報復することのないよう、また政府が北部のクリスチャン、教会をテロリストの攻撃から守るよう、世界の教会がナイジェリアの教会を覚えて祈るよう呼びかけている。

WEA-RLC Research and Analysis Report --- 1/2012
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Responding to Boko Haram's Terror in Nigeria
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February 08, 2012

フィジーでのメソジスト教会弾圧

昨日届いた世界福音同盟信教自由委員会からの9/7付けの報告では、フィジーの軍事政権によるメソジスト教会の弾圧が続いているらしい。

メソジスト教会はキリスト者が人口82万の約半数を占めるフィジーでも最大の教派とのこと。ちょうど政府から教団総会の許可も取って開催寸前で中止させられた。これで総会が中止させられたのは三年連続とのこと。

政府のキリスト教会弾圧は、教会活動が会堂内での集会のみに制限され、（しかし総会は中止させられたのだが）、キャンプピング、バザー、基金活動、伝道集会等が禁止となっている。明らかに信教自由の過剰な制約である。

これには現軍事政権とメソジスト教会が支持してきた政治団体との歴史的経緯があるのだと言う。

The military rulers see the Methodist leadership as siding with the erstwhile Soqosoqo Duavata ni Lewenivanua (locally known as SDL) government, which was ousted by the military in a coup in 2006 and which was mainly supported by indigenous Fijians.

 フィジーと言うと、まもなく開催される「2011ワールドカップ・ラグビー」にも参加する強豪国の一つだ。
南国の島国で平和なイメージが強いが、政情はそう言う訳で不安定であり、信教自由に関わる宗教活動が極端に制限されている現実を見るとそのギャプを感ずる。

世界福音同盟信教自由委員会はフィジーのキリスト教会を取り巻く環境が改善するよう祈りを要請している。
CJC通信による同国の政治・宗教事情

バーマ（ミャンマー）でのクリスチャン迫害

以前イランやアフガニスタンについて「緊急祈祷課題」の要請を投稿したことがあるが、今回は日本にとってより近い国バーマの近況。

どちらにしても政情不安定と絡んでいるようで複雑な政治的、宗教的事情は今回も同じ。
又情報が入りにくいので国際的なニュースになりにくい面がある。

一般紙には載ることのないだろうカチン族（殆んどプロテスタント）の窮状が、国際福音連盟で長年各地の信教自由状況を分析リポートしてきたエリザベス・ケンドールさんによって報告されている。（リンクは最後に）

ここではごく簡略に状況と祈祷課題を掲げておく。

①状況
少数民族カチン族が住むミャンマー北部で中国、タイ、インドの会社による大掛かりな水力発電用ダム建設が進行中。
これによって多くのカチン族の人々が移住や迫害の目に遭っている。
ミャンマー軍政と対立するカチン族との内戦も危惧されている。
六月に入って第二週に「民族浄化」や非人道的行為が目立ってきている。
それにより多くの難民が発生し、一部が教会に避難している。
中国は難民の入国を拒否。
バーマ政府は市民服を着た軍隊を少人数グループで派遣し、年寄りや子供を殺し、女子を組織的に強姦したりして恐怖を煽っている。

②祈祷課題
・人道支援（食料、薬品、シェルター）が提供されるように。
・中国、バーマ軍政ともに平和に方向転換するように。
・カチンの人々が主の臨在と、愛を経験することが出来るように。（イザヤ40:27-31）

※リンク・・・カチン教会のために祈れ

信教自由:アフガニスタン 続々報

 サイド・ムサ氏釈放!

（コンパス・ディレクト・ニュース発）

2月24日報道によると、外交圧力が功を奏し、昨年5月以来刑務所に収監されていたムサ氏がついに釈放されたとのこと。

もう一人、まだ拘束されているショアイブ・アサドゥラ氏を続けてお覚えください。

信教自由:アフガニスタン 続報

先日ポストした「信教自由:アフガニスタン」のサイド・ムサ氏のその後の動向についてです。

南部バプテスト系キリスト教主義ボイス大学副学長でブロガーとしても著名なデニー・バークDenny Burk氏によると、ニュースソースである「コンパス・デイレクト・ニュース(Compass Direct News) 」の昨年11月16日報道によると、ムサ氏が拘束されたのは昨年5月とのこと。

ムサ氏は獄中での虐待や拷問の様子などを稚拙な英語ながらバラク・オバマ合衆国大統領に手紙（自身が筆記した英語の手紙）を書いて解放を訴えたと言う。

これを受けて欧米諸国はアフガン政府に働きかけたようだが、違う刑務所への移動のような改善は見られたものの、解放には至っていなかった。そしてアメリカ政府が政治的プレッシャーをあきらめかけているような時に、人権監視団体や信教自由監視団体などがマス・メディアにアッピールし始めたようである。

そしてついに先日ポストとした2月17日前後から米国においてもメガ・チャーチ牧師として著名なジョン・パイパー師がオバマ大統領に対してツイッターでムサ氏解放を働きかけるようアッピールし、リック・ウォーレン牧師はメディアがこのことを取り上げないことに抗議したツイッターを発信したとのこと。

このような「ツィッター・キャンペーン」がどこまで功を奏したかまだ不明だが、少なくともムサ氏のアッピールは「世界」に届いていることは間違いないようである。
バーク氏のブログではムサ氏の状況は好転しつつあるが、仮に釈放されたとしても本国に留まることはかなりな危険を伴い外国へ退去することになるのではないか、とのこと。既にムサ氏の家族は国外に退去しているらしい。

現在チュニジアに始まったアラブ革命がエジプトからリビヤへと飛び火しているが、フェイスブックやツィッターなどネットによるオープン・ソーシャル・ネットワーキングがもたらす政治的・社会的影響は大きくなって行きそうである。

それだけに情報内容の理解、適切な判断、ソースの確認などが大切になってくる。

最後になってしまったが、呼びかけに応じて不慣れな英語サイトでの署名に協力して頂いた方にお礼申し上げる。
なお筆者のところには不定期に信教自由問題で苦しむ国々の報告が届く。フォーカスはキリスト者への迫害だが、信教自由の原則は一宗教を利するものではなく、すべての宗教に適用されるべきものである。
ただ20世紀以降世界各地（特にイスラム圏）でのキリスト者に対する宗教迫害はそれまでの19世紀間の迫害全部よりも大きいと言われている。
これからも時々ブログで紹介することがあるかもしれない。

信教自由:アフガニスタン

当教会も所属する
日本福音同盟Japan Evangelical Association
が所属する世界組織、世界福音同盟World Evangelical Alliance

の「信教自由委員会」総主事、ゴドフリー・ヨガラジャ師から以下のような要請がありました。

Dear friends,
Greetings!

As you know, an Afghan Christian, Sai Musa, is facing execution for converting from Islam, and another convert, Shoaib Assadullah, is also in prison and has been threatened with the death penalty for apostasy unless he returns to Islam. Attempts by foreign governments, including that of the US, to save his life have failed. We therefore urge you to consider signing this online petition launched by Barnabas Fund.
The petition demands two things from the President of Afghanistan, Hamid Karzai.

1. Release Said Musa and other converts to Christianity who are being held in prison because of their faith
2. Uphold the Afghan constitution, commitment to universal human rights, which guarantees freedom of religion, including the right to change one's faith

Best Regards,
Godfrey Yogarajah

アフガニスタンで二人のキリスト者、サイド・ムサ氏とショアイブ・アサドゥラ氏が死刑になろうとしています。
この二人のためにバルナバス基金BarnabasFundが署名活動を行っています。
賛同してくださる方はオンラインで署名できますのでご協力ください。
・署名サイトSave　Afghan　converts　to　Christianity

※「名前」「イーメールアドレス」「郵便番号」「国名」を入れ、その下の文章の最後にチェック・マークを入れ、Signボタンをクリックしてください。
※アフガニスタン現政府は憲法で基本的人権擁護を表明していますが、実際にはイスラム法で他の宗教への回心を禁じ厳罰する政策を取っています。

イランのクリスチャンのために

以前「イラン・コネクション」でも少し紹介しましたが、困難な中でイラン宣教は進展しています。

しかし昨年クリスマスから福音的キリスト者の逮捕や拘束がエスカレートしているようです。

詳しくは「イラン・コネクション」で紹介した、ウェッブサイトELAMの"70 Christians Arrested"
のレポートや、Voice of America のニュース記事をご覧ください。

福音的クリスチャンによる働きで、イスラムからキリスト教に回心する者が増えているのが背景にあるようです。
当然イスラム国家において権力によるこのような強圧的な威嚇は予想されることですが、主の守りとイランの教会が権力の威圧に屈しないよう勇気が与えられるよう、お祈りください。