（説教）6. 教会の本質、「集まる」④ 背景としての『会堂』（「一から出直す」シリーズ完）

 「集まる」④　背景としての『会堂』

　二人または三人がわたしの名によって 集まる ところ には、わたしもその中にいるのである。（マタイ18：20、新共同訳）

　この箇所を理解する上で『神殿』が重要な背景としてあることを、「わたしの名」について学んだ時既に指摘しました。即ち「ヤハウェである神の御名を置く場所、臨在・栄光を顕す場所」としての神殿です。
　今回はもう一つの重要な（歴史的）背景と考えられる『会堂』について指摘します。

　イエスの宣教とユダヤ人からの迫害
　イエスがガリラヤの町々を巡って「神の国」を宣教し、会堂で教えたことが述べられています（マタイ4:23,9:35）。しかし、同時に『山上の垂訓』には「弟子たちがイエスのみ名を宣教する時に迫害があること」（マタイ5:11,12、比10:16-25）、そしてそのような状況下でも「イエスのみ名を告白すること」が言われています（マタイ10:22,23）。

　研究者たちはこれらのイエス語録が、イエスの宣教当時の時代状況よりも、マタイ福音書読者たちの時代状況により関連があると見ています（例えばG・N・スタントン、 The Gospels And Jesus）。

　著者がそのような迫害状況を特に意識して福音書を編集したとするならば、読者の背景としてパレスチナのユダヤ人キリスト者と会堂との関係を想定することが出来るでしょう。仮に「会堂追放（比、ヨハネ9:22）」まで行かなかったとしても、次第に会堂を中心とするユダヤ人コミュニティーから圧迫を受けていたとしたら…。そう考えると、この箇所は「会堂から離れて集会を守る」のを余儀なくされたユダヤ人キリスト者たちへの励ましと約束の言葉として響いたはずです。「たとえ会堂での集会ができなくなっても、どこであれ二人でも三人でも、わたしの名を告白する兄弟姉妹たちが集まるところには、私も共にいるのだよ。」と。

（シリーズ完）

（説教）5. 教会の本質、「集まる」」③ 「場・建物」としての教会

 「集まる」③　「場・建物」としての教会

　二人または三人がわたしの名によって 集まる ところ には、わたしもその中にいるのである。（マタイ18：20、新共同訳）

　多くの人は教会と言う時「建物」を先ずイメージするのではないでしょうか。2001年、巣鴨聖泉キリスト教会は普通家屋を改造したものから、会堂新築へと「集会の場」を変化させました。そのことによって教会に何か質的変化をもたらしたでしょうか…。確かに空間の質は変わりました。でも「集まってやっていること」は変わっていません（集回数は減りましたが）。私たちはこの場でそれまでと同じように《祈り》《学び》《賛美》《協議》《交わり》《食事》その他のことを必要に応じてしています。

　結論から言えば「建物としての教会」は重要な要素ではあっても教会の本質を左右するほど決定的なものではないということです。ですから「公民館の一室」であろうが、「大聖堂」であろうが、《集まる場》として様々な違い・優劣はあったとしても、「教会として集まる」ことに変わりはないと言えるのです。

　旧約の時代、礼拝の場としての中心は《神殿》でした。しかしその神殿でさえ「神の臨在」が自動的に保障されていたわけではありません。実際ソロモンが神殿奉献した時のような濃密な神の臨在（Ⅰ列王8:10-11）が継続的にあったわけではないし、最後にはその神殿が破壊されもしたのです（Ⅱ歴代36:17-19）。

　ではこの箇所が問題にしている「集まるところ」とは何でしょう。2人でも3人でも人が集まるにはそれだけのスペースが必要です。では「人の集まりが少なくても、集まるスペースが狭くても、教会は教会だ」、と言うようなことを言っているのでしょうか。もちろんそうではありません。鍵となるのは「わたしの名によって集まるところ」です。①イエスの御名がすべてのものの主として崇められ、②すべてのことが主のみ名によって行われる、そのような『場』のことです。たとえそれが「二人または三人」でも

（説教）4. 教会の本質、「集まる」② 「個の確立」と教会の集まり

 「集まる」②　「個の確立」と教会の集まり

　二人または三人がわたしの名によって 集まる ところには、わたしもその中にいるのである。（マタイ18：20、新共同訳）

　前回、「現代日本人」の自己には2つの要素―《西洋近代的自我》と、日本的《組織に深く組み込まれた個人》―があることを指摘しました。
　今回は現在の教会形成理念に関係の深い 《西洋近代的自我》の歴史的淵源を簡単に辿ってみます。
　（この内容は多分に、Charles Taylor, Sources Of The Self, Harvard University Press, 1989. に負っています。）

 

　《西洋近代的自我》の歴史的淵源

1. 教会史の視点から見ると
　 （a）アウガスチヌス(354-430,A.D.)
　『告白録』…高名な神学者が回心までの心の軌跡を表した点に「内省する自我」を見ることができる。
　 （b）マルティン・ルター
　…当時圧倒的権威の教皇・教会に対し、聖書を自己の「良心」が服従すべき権威とした。社会的権威の超越性に対して「自己」を対置させた点が歴史的ランドマークとなる。
　 （c）バプテスト運動
　…宗教改革後も中世的な、社会と教会が重なるようなあり方をとっていたプロテスタント諸派の「国民教会」的あり方に対し、「キリスト者としての自覚を持った成人会員で構成される教会」を自由教会として国民教会から独立分離させる流れを作った（反面、分離派と悪称されるような教会分裂にも影響を与えた）。

2. 世界（思想）史の視点から見ると
　 （a）デカルト
　『我思う、故に我在り』…中世までの世界観である、「世界（リアリティー）内の一部に過ぎない自己」にとって代わり、自己の理性・主観を「世界存在（リアリティー）」把握の基礎にする哲学的方法論を打ち立てた。近代的自我の超越性が明確に形をとって現れた。
　 （b）啓蒙主義
　…反宗教（キリスト教）的権威な面である「理性中心の合理主義」とともに、キリスト教的価値観の世俗的表現として「個人の平等・権利・自由」を主張した。（アメリカ合衆国独立宣言は宗教的権威付けを排除しなかったが・・・。）

　以上、かなり断片的な歴史の羅列ではありますが、このような様々な流れが複雑に絡み合って「近代的自己」が形成されてきた、と言えるでしょう。

　さてこの歴史的変遷の上に、《近代的自我》が発展してきて現在私たちが営む法人格を持った教会が存在します。（巣鴨聖泉キリスト教会は実際には法人格を取得していませんが、法人に等しいあり方で運営しています。）つまりこの「宗教法人」の角度から見ると、教会は「近代的個人」による組織なのです。独立した個々人が任意で組織に参加し、民主的に運営する任意団体なのです。私たちがそれ程意識していなくても前提されているのは「近代的個人」なのです。

　巣鴨聖泉キリスト教会が所属する『日本聖泉キリスト教会連合』は、日本バプテスト教会連合に範を取り、「(目的)この日本聖泉基督教会連合は、キリストの体なる教会の完成のためホーリネスの信仰に基づいて協力し福音を宣べ伝え、聖徒の交わりを培い、参加各教会の発展をはかって神の栄光をあらわすことを目的とする。」と定義しています。「教会政治」的には「単立の教会の連合体」と言うバプテストの伝統を多分に受け継いでいるのです。

　このことをもう一度《西洋近代的自我》の歴史的淵源の流れで捉えてみると、私たちの教会形成理念は明らかに西洋近代的であり、日本的な組織と個人の枠組みでは捉えられません。しかし実際の教会運営・牧会指導面では、西洋近代的個人の理念ではなく、多分に「日本的な」ものの影響下にあります。この二面性を抱合しながら、私たちは教会形成の『理念』と『実際』の捩れの中で苦悩しているわけです。

　このような歴史的条件付けの中で私たちはどのように「教会としての集まり」の舵取りをして行けば良いのでしょう。私自身は「行き過ぎた個人主義」と言う否定面を一方で認めつつも、「個の発見」と「個の確立」を神の摂理として積極的に評価すべきではないかと考えています。課題はむしろこの複雑ではありますが発展してきた《近代的自我》の中から「自由な個」と言う価値を定着させ、人種・社会層・性別の区別を超えた「メシヤ共同体」（ガラテヤ3:28）を形成する積極的契機と捉えることではないかと考えます。そのような方向性を持った教会形成にこそ、真の自由・愛・忍耐・真理のことばの実践が問われるのではないでしょうか。

　この自由　を得させるために、キリストはわたしたちを自由の身　にしてくださったのです。だから、しっかりしなさい。奴隷の軛に二度とつながれてはなりません。・・・
　 兄弟たち、あなたがたは、自由　を得るために召し出されたのです。ただ、この自由　を、肉に罪を犯させる機会とせずに、愛によって互いに仕えなさい。
　律法全体は、「隣人を自分のように愛しなさい」という一句によって全うされるからです。
　だが、互いにかみ合い、共食いしているのなら、互いに滅ぼされないように注意しなさい。　（ガラテヤ5:1,13-15、新共同訳）

（説教）3. 教会の本質、「集まる」① 現代からその意義を問う

「集まる」①　現代からその意義を問う

　二人または三人がわたしの名によって 集まる ところには、わたしもその中にいるのである。（マタイ18：20、新共同訳）

　この聖書箇所の文脈において中心となる聖書的背景は、旧約聖書において神の臨在と栄光を顕すとされた「神殿」です。神殿は、また旧約聖書において「神の民＝イスラエル」が礼拝をする場所として指定された場所でもあります。ところが、新約時代において、イエスの主権の下に形成され、更新された契約の「神の民＝教会」は、最早神殿を必要とはしませんでした。それは教会の集まり自体が三一の神の臨在と栄光を顕す「神殿」だからです。
　前回そのようにこの箇所の聖書的背景を学びました。（パウロのコリント書簡Ⅰ、Ⅱはこのことをよく念頭において読む必要があります）。

　さて今回この箇所で注目するのは「集まる」と言うことです。この点について、パウロ書簡に限らず、聖書神学的に「集まる」ことの意義を明らかにすることはそれ自体大変重要なことです。しかしそのような聖書神学的理解とは別に、現に今わたしたちがどのような意識で「集まる」ことをしているか・・・、わたしたちはどんな風に「教会の集会に集まってきているのか」、と言う点についても思いを凝らして見なければなりません。そのような反省の上でこの箇所を学ぶのでなければ、聖書神学的にいくら深く正確に精査してみたところで、単に聖書の箇所を学んだだけで、また同じ「集まる」ことの繰り返しとなってしまいかねません。
　そのような反省の鍵となるのが「集まる」ことをしている私たち一人一人の意識・自覚、難しい言葉で表現すれば「行為主体である自己」への省察です。

　「わたし」たちとはどんな人間なのでしょうか。この場合日本語を話す日本文化に育まれた“日本人”を想定して話を進めています。“日本人”は古代からずーっと変わらず同じ意識で今に至っているのでしょうか。それとも時代の変化とともに「行為主体である自己」の内容や形式が変わって来ているのでしょうか。これは簡単に結論の付く問題ではありませんが、当面わたしたちがこの聖書箇所の「集まる」と言う行為を考えるのに相応しい部分だけ取り出して考えてみたいと思います。

　私は「現代日本人」の《自己》《意識》というものを、歴史的に言って二つの面の混在として捉えることができるのではないかと思います。一つの面（より新しい、変わってきた面）は、近代（明治）以降に発展してきた自己の捉え方で、西洋近代の所謂「近代的自己・自我」に深く影響された《自己》、と言うことが出来ると思います。特に《個人》と言う意識が強まったところにその影響が顕著に表されていると思います。もう一つの面（より古い、余り変わってない面）は、「ムラ社会」と呼ばれる地域共同体に深く取り込まれた《自己》で、所謂組織の義理やしがらみにがんじがらめになってしまいやすい《自己》であり、会社組織など“近代的組織”の中にあっても依然として「組織に深く組み込まれた個人」として続いている、と言うものです。つまり現代“日本人”は一方で、主体的に社会に関わる「自由な個人である自己」を前提して行動するとともに、場所や状況によっては「社会・人間関係の義理や人情のしがらみ」にからめとられ葛藤や軋轢を感じている「自己」、と見ることが出来るように思います。

　さてこのような視点からこの聖書箇所の「集まる」と言うことをどのように学べばよいでしょうか。それは「どちらの自己がより聖書的か」を論ずることではありません。非常に大雑把な分析ですが、実際にこのような二面性を持ったわたしたちが、どのような自己として「教会の集まり」を形成しているのか、あるいは形成されていくべきなのか・・・。それを課題としているのです。

　（次回は少し道草になりますが、ここで分析した「近代的自己」の歴史的淵源について触れ、それが「教会形成」にどう関わっているか、と言う点について考えてみたいと思います。）

（説教）2. 教会の本質、「わたしの名」・・・背景としての『神殿』

 「わたしの名」・・・背景としての『神殿』

　二人または三人が わたしの名 によって集まるところには、わたしもその中にいるのである。（マタイ18：20、新共同訳）

　クリスチャンが日曜日に教会に集まって礼拝する。ごく当たり前のことです。しかし、「わたしの名」によって集まっているかどうか、と改めて問われるとどうでしょう・・・。「ごく自然に」、「余り意識しないで」、「信者の務めだから」、「もう習慣なので」、色んな答えが返ってきそうです。
　この機会に「わたしの名によって集まる」、と言う時の「わたしの名」にはどんな意義が込められているのか考えてみたいと思います。

　私は普段ギリシャ語聖書から《釈義》しているわけではありませんが、「わたしの名」の“後にある”《前置詞》「によって」に少し注意を払う必要がありそうなので、以下にこの部分がギリシャ語本文でどうなっているのか示します。
　エイス（によって…into, for the sake of）
　タ・エモン（わたしの）
　オノマ（名）

　この《エイス》をどう訳すかが当面の課題なのですが、私は注解書には余り見られないのですが、旧約聖書において神がご自身の臨在を約束された場所「神殿」が重要な背景としてあるのではないかと考えています。特に「神の名を置く場所として指定された神殿」について言及されている箇所を（沢山あるうちから）幾つか紹介してみます。

　

「・・・あなたたちの神、主がその名を置くために選ばれる場所に、・・・献げ物を携えて行き、・・・」（申命記12:11、新共同訳）

「・・・あなたの神、主の御前で、すなわち主がその名を置くために選ばれる場所で、・・・」（申命記14:23、新共同訳）

「・・・主はあなたに告げる。主があなたのために家を興す。あなたが生涯を終え、先祖とともに眠るとき、あなたの身から出る子孫に跡を継がせ、その王国を揺るぎないものとする。この者がわたしの名のために家を建て、・・・」（サムエル記下7:11-13、新共同訳）

「・・・ご存じのとおり、父ダビデは、主が周囲の敵を彼の足の下に置かれるまで戦いに明け暮れ、その神なる主の御名のために神殿を建てることが出来ませんでした。・・・ここに至ってわたしは、わたしの神、主の御名のために神殿を建てようと考えています。主が父ダビデに、『わたしがあなたに代えて王座につかせるあなたの子が、わたしの名のために家を建てる』と言われたからです。・・・」（列王記上5:17-20、新共同訳）

「・・・神は果たして地上にお住まいになるでしょうか。天も、天の天もあなたをお納めすることができません。わたしが建てたこの神殿など、なおふさわしくありません。わが神、主よ、ただ僕の祈りと願いを顧みて、今日僕が御前にささげる叫びと祈りを聞き届けてください。そして、夜も昼もこの神殿に御目を注いでください。ここはあなたが、『わたしの名をとどめる』と仰せになった所です。・・・」（申命記8:27-29、新共同訳）

　これらの引用から分かるように、本来は天にいます神が、（地上で）イスラエルの中にその臨在を示すために選ばれた場所が神殿です。ヤハウェはその名を「神殿」に置かれました。

　しかしこの福音書の記者が「エクレシヤ」と言う語を用いているように、新約の神の民「教会」に置いては、もはや神殿ではなく、主イエス・キリストの名の下に集う会衆が神殿なのです。二人でも三人でも、主の御名によって「集う」と言う行為において、神の栄光と臨在が顕されるのです。

　以下、古い契約下での神殿が、新しい契約下において最早必要なくなったことを示唆する箇所を福音書とパウロ書簡から引用します。

　イエスは答えて言われた。「この神殿を壊してみよ。三日で建て直してみせる。」それでユダヤ人たちは、「この神殿は建てるのに四十六年もかかったのに、あなたは三日で建て直すのか」と言った。イエスの言われる神殿とは、ご自分の体のことだったのである。イエスが死者の中から復活されたとき、弟子たちは、イエスがこう言われたのを思い出し、聖書とイエスの語られた言葉とを信じた。
　（ヨハネ福音書2:19-22)

　女は言った。「主よ、あなたは預言者だとお見受けします。私どもの先祖はこの山で礼拝しましたが、あなたがたは、礼拝すべき場所はエルサレムにあると言っています。」イエスは言われた。「婦人よ、わたしを信じなさい。あなたがたが、この山でも エルサレムでもない所で、 父を礼拝する時が来る。・・・しかし、まことの礼拝をする者たちが、霊と真理をもって父を礼拝する時が来る。今がその時である。なぜなら、父はこのように礼拝する者を求めておられるからだ。神は霊である。だから、神を礼拝する者は、霊と真理をもって礼拝しなければならない。
　（ヨハネ福音書4:19-24)

　わたしは、神からいただいた恵みによって、熟練した建築家のように土台を据えました。そして、他の人がその上に家を建てています。ただ、おのおの、どのように建てるかに注意すべきです。 イエス・キリストという既に据えられている土台を無視して、だれもほかの土台を据えることはできません。・・・あなたがたは、自分が神の神殿であり、神の霊が自分たちの内に住んでいることを知らないのですか。神の神殿を壊す者がいれば、神はその人を滅ぼされるでしょう。神の神殿は聖なるものだからです。あなたがたはその神殿なのです。
　（Ⅰコリント3:10-17)

　このような希望を抱いているので、わたしたちは確信に満ちあふれてふるまっており、モーセが、消え去るべきものの最後をイスラエルの子らに見られまいとして、自分の顔に覆いを掛けたようなことはしません。しかし、彼らの考えは鈍くなってしまいました。今日に至るまで、古い契約が読まれる際に、この覆いは除かれずに掛かったままなのです。それはキリストにおいて取り除かれるものだからです。このため、今日に至るまでモーセの書が読まれるときは、いつでも彼らの心には覆いが掛かっています。しかし、主の方に向き直れば、覆いは取り去られます。
　ここでいう主とは、“霊”のことですが、主の霊のおられるところに自由があります。わたしたちは皆、顔の覆いを除かれて、鏡のように主の栄光を映し出しながら、栄光から栄光へと、主と同じ姿に造りかえられていきます。これは主の霊の働きによることです。
　(Ⅱコリント3:12,16-18、※「栄光」とは即ち神の臨在のしるしです。）

　（※ギリシャ語『エイス』は英語で、into とも、for the sake of とも訳されますが、「キリストの体を構成するとして集い」として理解する時はintoが、主イエス・キリストの名を置かれる場所として理解する時はfor the sake of が適当な訳だと思います。）

（説教）「一から出直す」序・信仰と弱さ・病気

 序・信仰と弱さ・病気

苦しみに会ったことは、私にとってしあわせでした。私はそれであなたのおきてを学びました。（詩篇119:71、新改訳）

It was good for me to be afflicted so that I might learn your decrees.　(NIV)

　2009年3月に入って体の変調を覚えるようになりました。30日に医者に行って諸検査を受けましたが、「身体生理学上特段の異常はない」。簡単に言えば「心身のバランスを崩した」ことによる神経症的な変調（特に胃腸）、と言うことになりました。こんなこと、私の人生にとって全く初めてと言っていいことでした。数週間、当惑し、心配を重ね、食が細り、突然来る不安に戸惑い、…そんな日々が続きました。

　4月も下旬、心療内科受診に向かわせることがあり、ようやく「心因的」な方から治療をする、これも全く初めての体験をしました。『春の病（？）』受診者で混み合うクリニックでしたが、幸運にも無予約、「駆け込み」で受診できました。処方された薬が合ったのかその後生理的な変調の方も減少し、食べられるようになり、対ストレス力も向上してきました。
　症状の改善は医療的なものだけでなく、一切の仕事から解放され休養に専念することができるようにとの周囲の人たちの配慮も大きかったようです。

　今回、自分がこのような弱さを抱えることによって、様々な人から色々な形で励ましを頂き、牧師と言う職業的立場ではなかなか得られない経験をすることができました。（牧師は他の人のケアーをする方にばかり注意が行って、自分がケアーされる立場の人間でもあることを忘れがちです。）

　回復が実感できるようになった頃から、「この度の病気は学びのための本当に良い機会となった」、今回の病気の経験を通して「一から出直しだ」との思いを深くしました。

　健康管理の甘さ、運動不足を反省するとともに、自身の信仰の底の浅さも反省しました。一生懸命祈ったり、聖書に励ましの言葉を探したりと言ったような〝信仰〟のことではなく、「ただ神の前に静まる」ことが普段からどれほどできているか、そのような姿勢ができていなかったことを反省させられました。

　「一から出直す」、これはたまたま病気と言う弱さを抱えた私個人に当てはまることだけでなく、戦後右肩上がりに“成長”し、その後停滞・衰退してきている日本の（福音派）教会にも必要であることを感じています。
　今日本の（福音派）教会に問われている問題の根本は何か。『教会の本質を究める』ことでこの問いに対するささやかな処方箋を探って行きたいと思っています。